Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Регистрация


Книгу раскрыли 1901 раз
5 Свет Души
Зарегистрированным пользователям доступна закладка

28. Сосредоточение на Полярной Звезде дает знание орбит планет и звезд.


Эта Сутра мало что значит для обычного учащегося, но с полным основанием используется посвященным или принятым учеником. Достаточно сказать, что Сутра эта составляет основу всех астрологических исследований, и уяснение ее смысла в конечном итоге приводит к пониманию:


1.    Связи нашей Солнечной системы с остальными шестью Созвездиями, которые (вместе с нашим) образуют Семь Силовых Центров, отражениями и агентами которых являются Семь Великих Духовных Воздействий нашей системы.
2.    Пути нашего Солнца на Небе и двенадцати знаков Зодиака, по которым можно наблюдать прохождение нашего Солнца. Здесь становится ясно, что эта Сутра является ключом к пониманию 304] предназначения Семи и Двенадцати, на которых строятся все наши творческие процессы.
3.    Смысла двенадцати подвигов Геракла в связи с человеком, микрокосмом.
4.    Цели нашей планеты, постигаемой адептом благодаря пониманию тройственности, образуемой:
а)    Полярной Звездой,
б)    Нашей планетой Земля,
в)    Большой Медведицей.
Другие тайны также становятся доступны тем, кто овладеет этим ключом, но указанных будет достаточно, чтобы показать глубокое, к тому же эзотерическое, значение, содержащееся в этих кратких словах.


29. Благодаря сосредоточению внимания на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание состояния тела.
В комментарии к Сутре 36 Книги I были перечислены различные центры и приведены их качества. В этом разделе книги упоминаются пять центров, те пять, которые самым непосредственным образом касаются стремящегося и которые доминируют в пятой, или Арийской, расе, став пробужденными, но не раскрытыми в четвертой расе. Это:



1. Центр в основании позвоночника..................................... 4 лепестка,

2. Центр солнечного сплетения............................................ 10 лепестков,

3. Сердечный центр................................................................. 12 лепестков,

4. Горловой центр .................................................................. 16 лепестков,

5. Головной центр .................................................................. 1000 лепестков.




С этими пятью центрами стремящийся в основном и имеет 305] дело. Центр, называемый селезенкой, доминировал в Лемурийские времена, но сейчас перешел в разряд полностью раскрывшихся и, следовательно, функционирующих автоматически центров и опустился ниже порога сознания. Центр между бровями – это тот центр, через который Свет в голове освещает все «тонкое, затемненное, скрытое и удаленное», и активизируется в результате раскрытия центров головы и сердца.
Три главных центра, даже в нераскрытом состоянии и у самых неразвитых личностей, столь могущественны, что образовали свои физические соответствия – железы. Их вибрация такова, что они звучат уже у всех людей и, следовательно, своим звучанием притягивая материю, создают форму. У ученика или посвященного эти три центра не только звучат, но и издают слова; поэтому они повелевают создающими формы жизненными силами и берут всего человека под контроль.
Железы, соответствующие трем центрам, следующие:


1. Шишковидная железа и гипофиз    Головной центр,
2. Щитовидная железа    Горловой центр,
3. Селезенка    Сердечный Центр.


«Сердце – это источник жизни»; из него начинается циркуляция жизненного потока крови; со времени его развития в Атлантической расе, и последовавшими координацией и ростом астрального, или эмоционального, тела, сердечный центр стал самым важным в теле. Его активность росла параллельно с развитием селезенки, являющейся органом жизненности, праны, или силы физического Солнца в теле.
306] Существуют и другие железы, имеющие тесную связь с различными центрами, однако тема эта настолько обширна, что мы можем здесь дать лишь намек. Ниже диафрагмы нет такой тесной связи желез с центрами, как это имеет место выше диафрагмы.
В рассматриваемой Сутре мы имеем дело с одним из пяти наиболее важных центров – центром солнечного сплетения, по причине того, что:


1.    Солнечное сплетение расположено в центре туловища. Поэтому оно соответствует среднему принципу. Во времена Атлантиды тремя главными центрами для человека той расы были:
а)  Голова  ------------------------------  Отец, или аспект Духа,
б)  Солнечное Сплетение  --------  Сын, или аспект Души,
в)  Основание Позвоночника  ---  Святой Дух, или материальный аспект.


Тогда Душа не была настолько индивидуализирована, как сейчас. Поэтому контролировала процессы животная душа, и, соответственно, доминирующим фактором был полный контакт с Анима Мунди. С течением времени Душа каждого человеческого существа становилась более индивидуализированной и все более и более обособленной, поскольку начинал доминировать аспект Разума (великий разделяющий фактор). К концу нынешней расы тремя главными центрами будут головной, сердечный и основание позвоночника. В шестой расе главными будут головной, сердечный и горловой центры.
В последней, седьмой, расе просветленных Сынов Божьих центрами, через которые они будут работать, станут:


307]
а)  1000-лепестковый головной центр  ----  Жизнь, или аспект Духа
б)  Центр между бровями  ---------------------  Сын, или аспект сознания
в)  Горло   --------------------------------- Святой Дух, или творческий аспект


Через первый будет вливаться Духовная Жизнь Монады; через второй, принцип Христа, Свет мира, будет действовать Душа, проливая Свет и Жизнь на все окружающее и используя этот центр как великий орган осведомленности. Через третий будет выполняться работа созидания и издаваться творческое Слово.
Этот общий обзор делается с тем, чтобы дать учащемуся ви/де¬ние того, что лежит впереди. В настоящее время от этой информации мало пользы; большинство стремящихся пока имеют дело с установлением контроля над солнечным сплетением, и отсюда необходимость его рассмотрения сейчас.
2.    Это орган астральной природы, эмоций, настроений, желаний и чувств, и поэтому он у всех наиболее активен. Именно через него возбуждаются низшие телесные функции – желание есть, пить и производить потомство, через него происходит контакт с низшими центрами и осуществляется работа с ними. У ученика сердце подчиняет себе солнечное сплетение; у Учителя – голова. Тем не менее все центры являются выражением Жизни и Любви Бога и в своей сумме, после полного раскрытия, выражают Жизнь Христа.
3.    Это центр, в котором осуществляется великая работа трансмутации всех низших, животных желаний в высшие. Непосредственно через него должны проходить силы низшей природы. Он 308] собирает силы тела под диафрагмой и направляет их вверх.
4.    В солнечном сплетении животная душа сливается с Душой человеческой, и в зародыше проявляется сознание Христа. В аналогии внутриутробного состояния и зарождения Христа в каждом человеческом существе учащиеся с развитой интуицией увидят соответствие между активностью солнечного сплетения и его деятельностью и первыми тремя с половиной месяцами внутриутробного периода. Затем наступает то, что называется «шевелением плода», и жизнь становится ощутимой. Происходит рост, и опять можно видеть соответствие между естественным физиологическим процессом и рождением Христа в пещере сердца. Здесь кроется глубокая тайна посвящения, но она открывается только тем, кто прошел Путь Ученичества до конца.


В данной Сутре нам говорится, что знание состояния тела приходит благодаря медитации на этом центре. Основание тому следующее: когда к человеку приходит понимание его эмоционального тела и силового центра, через который оно функционирует на физическом плане, он обнаруживает, что все, что он собой представляет (физически и эфирно), есть результат желания, или камы, и что именно его желания привязывают его к Колесу возрождения. Отсюда огромное значение, придаваемое Йогином тому базовому различению, посредством которого человек развивает в себе способность выбирать между Реальным и нереальным 309] и которое культивирует в нем надлежащее чувство ценностей. Затем следует бесстрастие, развитие которого дает ему отвращение к жизни чувственного восприятия.
Когда стремящийся может осознать, какое место занимает желание в его жизни, когда он понимает, что его эмоциональное, или астральное, тело создает бо/льшую часть неприятностей в его низшей природе, и когда он оказывается в состоянии уловить техническую сторону процесса, согласно которому воздействует энергия желания, тогда приходит понимание работы солнечного сплетения, и он может начать великую двойную работу переноса и трансмутации. Он должен перенести энергию центров, расположенных под диафрагмой, в центры над ней и с помощью этого процесса трансмутировать и изменить эту энергию. Центры находятся вдоль позвоночника, однако учащийся получит существенную помощь, если сумеет уловить идею о соответствующих участках тела, которые энергетизируются и подвергаются влиянию центров. Все центры имеют органы физического плана, которые появились в результате отклика плотной субстанции на их вибрацию.
Три Главных Центра.



1. Головной центр...................

мозг, шишковидная железа и гипофиз

2. Горло....................................

гортань, голосовые связки и небо,

щитовидная железа

3. Сердце..................................

перикард, желудочки, предсердия, с воздействием на селезенку



Четыре Малых Центра.



4. Солнечное сплетение.........

желудок

5. Селезенка.............................

селезенка

6. Сакральный..........................

органы воспроизведения

7. Основание позвоночника...

органы выделения, почки, мочевой пузырь




310] Физические органы – это результаты и следствия; их физической причиной являются центры, и они создаются благодаря активности этих эфирных центров.
Вышеизложенные подробности и вся эта информация даются ввиду важности солнечного сплетения в нынешнем четвертом круге Четвертой Творческой Иерархии (Иерархии человеческих Монад, или Духов), четвертого центра в человеке, если считать снизу вверх или же сверху вниз (см. таблицу на стр. 309). В процессе трансмутации учащийся должен помнить, что:


а)    Энергия из основания позвоночника должна идти в голову;
б)    Энергия сакрального центра должна идти в горло;
в)    Энергия солнечного сплетения должна идти в сердце. Энергия селезенки касается исключительно физического тела. Она идет ко всем центрам.

30. При фиксации внимания на горловом центре прекращаются голод и жажда.
31. При фиксации внимания на канале, или нерве, расположенном ниже горлового центра, достигается уравновешивание противоположностей.

Следует помнить, что все Сутры, касающиеся психических способностей, допускают низшую и высшую интерпретации. И нигде это не проявляется столь явно, как в данной Сутре. Благодаря пониманию природы горлового центра, при устойчивой медитации на нем Йогин может приостановить муки голода и жажды 311] и тем самым неограниченно долго обходиться без пищи; в то же время, направляя энергию к участку большого нерва в горле, находящемуся чуть ниже горлового центра (в горловой впадине, или ямке), он может сохранять абсолютную неподвижность и незыблемость человеческой формы. Аналогично, при сосредоточении на солнечном сплетении он может в полном сознании быть осведомленным о каждой части своего физического тела. Однако всё это относится к низшим сиддхи, или способностям, которых не добиваются учащиеся Раджа Йоги, расценивающие их как вторичные следствия раскрытия Души. Йогин считает их результатами правильного следования восьми средствам Йоги и потому автоматическими и неизбежными результатами. Он знает также об опасности, угрожающей физическому телу, когда акцент делается на низшем, или физическом, аспекте этих способностей.
Истинное значение этих Сутр, рассматриваемых здесь вместе, проясняется из понимания процессов трансмутации и переноса, происходящих в солнечном сплетении.
Энергия сакрального центра, стимулирующая органы воспроизведения, должна быть перенесена в горловой центр. Тогда можно осуществлять творческий процесс с помощью Мысли, Звука и произнесенного Слова. Голод и жажда являются двумя аспектами желания; первый из них, голод, – позитивный, мужской и схватывающий; а второй, жажда, – негативный, женский и воспринимающий. Эти два слова – всего лишь символы двух великих импульсов, составляющих сексуальный импульс. Когда эти импульсы подвластны и контролируемы, энергия центра, стимулирующего органы воспроизведения, может быть перенесена вверх, 312] в горло, и голод и жажда, в эзотерическом смысле, берутся под контроль. Следует помнить, что эти два слова являются аналогиями на физическом плане великим парам противоположностей, которые должен уравновесить Йогин и которые он уравновешивает, когда солнечное сплетение выполняет свою высшую функцию.
Этот уравновешивающий процесс должен быть доведен до завершения на астральном плане, или плане желаний, в астральном теле стремящегося. Вот где находится великое поле битвы, столь прекрасно символизированное для нас в человеческом теле, с тремя его высшими центрами, с его фокусными точками низшей энергии и великим срединным центром, солнечным сплетением, олицетворяющим астральный план и его работу. Теперь должно быть ясно, почему две Сутры читаются здесь как одна: ведь они относятся к выполнению одной работы.
Достигнув определенной степени равновесия, стремящийся продолжает совершенствовать этот стабилизирующий процесс и приобретает способность держаться твердо и неподвижно, сохраняя непоколебимое равновесие между парами противоположностей. Нерв, называемый «курма-нади» («черепаший канал»), является физическим соответствием точки достижения стремящегося. Он держится прямо и непоколебимо перед вступлением на Путь; он находится в той точке своей эволюции, где может «выскользнуть вверх» и функционировать в голове.
Черепаха с древнейших времен служила символом медленного творческого процесса и длинного эволюционного пути, который проходит Дух. Отсюда и уместность этого термина, применяемого 313] к тому центру, который считается низшим из трех главных центров и который представляет Творца, божественный аспект Брахмы; Бога, Святого Духа, с Его функцией энергетизатора материи, или тела.

32. Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фокусируя Свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.

Это самый общий пересказ, однако он точно передает смысл употребленных в оригинале терминов. В двадцать пятой Сутре мы рассматривали природу Света в голове. Здесь можно кратко добавить, что, когда стремящийся становится осведомлен о Свете в голове, он может использовать его по своей воле, направляя его сияние на все, что он хочет узнать, и приходит время, когда он может не только направлять его вовне, на поле познания, где он функционирует в трех мирах, но и направить его вовнутрь и вверх, в те сферы, где обитают святые Боги, великое «Облако Свидетелей». Следовательно, благодаря Свету он может стать осведомленным о мире Учителей, Адептов и Посвященных и контактировать с ними в полном пробужденном сознании, регистрируя эти контакты своими органами физического мозга.
Отсюда необходимость стать сознающим свой собственный Свет, наладить свою лампу и в полной мере использовать этот Свет, заключенный внутри. При усердном использовании могущество Духовного Света растет, усиливается, развивая двойную функцию.
314] Стремящийся становится Светом, или лампой, во тьме и освещает Путь другим. Только так внутренний Свет может разгореться в пламя. Период служения «лампой, светящей другим» всегда должен предшествовать тому чудесному опыту, когда мистик «поворачивает свою лампу» и светит в иные сферы, обнаруживая «способ выскользнуть» в те миры, где работают и обитают Учителя.
Этот момент нужно особенно подчеркнуть, так как учащиеся слишком озабочены поиском Учителя или какого-нибудь Гуру, Наставника, который «даст» им свет. Учителя может найти только тот, кто зажег свой собственный Свет, отладил свою лампу и тем самым обеспечил себя средствами проникновения в мир Учителей. Более техническая сторона вопроса хорошо отражена в словах В. К. Джаджа:


«Здесь содержатся два вывода, которые не имеют аналогов в современной мысли. Первый говорит о существовании Света в голове; второй – о существовании божественных Существ, которых могут видеть те, кто сосредотачивается на «Свете в голове». Утверждается, что определенный нерв, или психический поток, называемый Брахмарандхра-нади, проходит через мозг в районе верхушки головы. Там собирается больше светящегося принципа природы, чем где бы то ни было в теле, и он называется «джьётис» – Свет в голове. И поскольку каждый результат достигается с использованием соответствующих средств, возможность видеть божественных Существ может быть достигнута сосредоточением на той части тела, которая наиболее тесно связана с ними. Эта 315] точка – окончание Брахмарандхра-нади – является также местом, где осуществляется связь между человеком и Солнечными силами».


Именно этот Свет вызывает «сияние лика» и является причиной того нимба, который изображается вокруг головы всех Святых и Учителей и который обладающие ясновидением видят вокруг головы всех продвинутых стремящихся и учеников.
Двиведи передает то же учение в следующих словах:


«Свет в голове объясняется как совокупный поток света Саттвы, видимый в Брахмарандре, которая, по различным предположениям, находится где-то вблизи коронарной артерии, шишковидной железы или над продолговатым мозгом. Подобно тому как свет лампы, горящей в четырех стенах дома, пробивается через замочную скважину, точно так же свет Саттвы появляется на верхушке головы. Этот свет хорошо известен всем, кто хотя бы немного знаком с практикой Йоги, и виден даже при сосредоточении на области между бровями. Благодаря Самьяме (медитации) на этот свет можно непосредственно видеть, не взирая на пространственные и временные преграды, класс существ, называемых Сиддхи, а в теософских кругах известных как Махатмы, или высшие Адепты, способных невидимо перемещаться в пространстве».

33. Все, что существует, возможно познать в ясном Свете интуиции.

Существуют три аспекта знания, связанные со Светом в голове.
Первый аспект - это знание, которым может обладать обычный 315] человек и которое лучше всего можно выразить словом теоретическое. Оно дает человеку осведомленность о некоторых гипотезах, возможностях и объяснениях. Оно дает ему понимание путей, средств и методов и позволяет сделать первый шаг к правильному постижению и достижению. Это утверждение справедливо и в отношении того знания, которое рассматривает Патанджали. Действуя в соответствии с этим знанием и подчиняясь требованиям предпринимаемого исследования или развития, стремящийся начинает сознавать Свет в голове.
Второй - различающее знание, это следующий тип знания, используемый стремящимся. Он использует Свет, с которым был достигнут контакт, и в результате этого постигаются пары противоположностей, познается двойственность и встает вопрос выбора. Свет Бога светит по обе стороны узкого, как лезвие бритвы, Пути, который начинает протаптывать стремящийся, и поначалу этот «благородный средний» Путь не столь очевиден, как те, что лежат по сторонам. Когда к различающему знанию добавляются бесстрашие и непривязанность, помехи постепенно устраняются, покровы, скрывающие Свет, все более истончаются, пока наконец не достигается соприкосновение с третьим, или Высшим, Светом.
Третий – «Свет интуиции», это один из терминов, применяющихся к высшему типу просветляющего знания. Он появляется в результате протаптывания Пути и преодоления пар противоположностей и служит предвестником совершенного просветления и наступления полного Света дня. Ганганатха Джха в своем кратком комментарии упоминает все три. Он говорит:
317] «Как рассвет является предшественником восхода Солнца, так познание-освободитель является предшественником различающего знания. В результате интуитивного прозрения Йогин достигает Всеведения».
Поначалу вспышки интуиции – это просто яркие вспышки просветления, врывающиеся в сознание ума и почти мгновенно исчезающие. Но с развитием привычки к медитации они приходят все чаще и по мере достижения устойчивости ума длятся все дольше. Постепенно Свет начинает светить непрерывным потоком, и стремящийся приходит к полному Свету дня. Когда развивается интуиция, стремящийся должен научиться пользоваться ею, направляя Свет, который в нем, на все «скрытое, тонкое и далекое» и тем самым расширяя свой горизонт, решая свои проблемы и увеличивая свою эффективность. То, что он видит и с чем контактирует, используя этот Духовный Свет, должно быть затем зарегистрировано, понято и через посредство мозга приспособлено для служения человеком на физическом плане. Именно здесь играет свою роль рациональный ум, интерпретируя, формулируя и передавая мозгу то, что знает, видит и понимает истинный Духовный человек на своем собственном плане. Таким образом, это знание становится доступным воплощенному сыну Божьему, человеку на физическом плане, находящемуся в полном пробужденном сознании.
Другая сторона этого процесса, столь же истинная и необходимая, объясняется нам Чарльзом Джонстоном на странице 123 его издания. Он говорит:


318] «Божественная сила интуиции – это способность, которая находится выше и за пределами так называемого рационального ума; рациональный ум формулирует вопрос и ставит его перед интуицией, которая дает подлинный ответ, зачастую незамедлительно искажаемый рациональным умом, но всегда заключающий в себе зерно истины. Именно с помощью такого процесса, при котором рациональный ум ставит перед интуицией вопросы для решения, и постигаются научные истины, происходят озарения открытий и гениальности. Однако эта высшая способность не должна находиться в подчинении у так называемого рационального ума. Она должна действовать прямо, как полное просветление, "ви/дение и дар божий"».

34. Понимание ума-сознания приходит благодаря однонаправленной медитации на сердечном центре.

Сыны человеческие отличается от животного царства тем, что обладают разумом, рациональным логическим умом. Вот почему во Вневременной Мудрости, Тайной Доктрине мира человеческие существа часто называются «Сынами Ума». Это он дает им чувство индивидуальности, их отдельной подлинности; это он делает их Эго.
Нас учат, что в центре мозга, в шишковидной железе, помещается обитель Души, аванпост жизни Бога, искра чистого Духовного огня. Это низшая точка контакта, которой достигает чисто Духовная Жизнь, направляемая от Монады, нашего Отца Небесного. Она является окончанием Сутратмы, или нити, которая связует и 319] соединяет различные оболочки и проходит от Монады на ее собственном Высшем плане, через тело Души на высших уровнях ментального плана, вниз, в физический проводник. Эта жизнь Бога тройственна и сочетает энергию Отца, Сына и Святого Духа и, следовательно, полностью ответственна за деятельность всех частей человеческой природы на всех планах и во всех состояниях сознания. Одна нить этой тройной нити, или Пути, является проводником Жизни, Духа, Энергии. Вторая ответственна за сознание, или аспект познания, за способность Духа отзываться на контакт и развивать отклик. Третья касается жизни материи, или телесного аспекта.
Первый аспект через Монаду достигает шишковидной железы – точки, где пребывает Дух человека. Второй аспект, или аспект сознания, через Эго устанавливает точку контакта с сердечным центром, в то время как Третий аспект, или третья часть Сутратмы, соединяется с центром в основании позвоночника, являющимся главным источником личной, или телесной, активности.
Следовательно, благодаря концентрации на Свете в голове достигается знание Духовных миров и тех чистых Духов, которые в них трудятся и обитают, так как Атма, или Дух, сияет там. Аналогично, сосредоточенной медитацией на сердце приобретается знание Второго аспекта, сознательно познающего принципа, который делает человека Сыном Божьим.
Благодаря развитию головного и использованию сердечного 320] центров Воля приходит в функциональную активность. Она является свойством Духа, демонстрируя Цель и осуществляя контроль. Благодаря раскрытию и использованию сердечного центра начинает раскрываться также аспект Любви-Мудрости, и в человеческой жизни и деятельности видится осуществление Любви Бога. Так как Ум Бога – это Любовь, а Любовь Бога – это Познание, оба аспекта одного великого качества задействуются для осуществления Его Воли и Цели. Христос дал выдающийся пример такой реализации для Запада, так же как Кришна – для Индии, и теперь каждый человек должен повторить этот Путь.

35. Жизненный опыт, или познавание (пар противоположностей), происходит от неспособности Души различать между личностным «я» и Пурушей (или Духом). Объективные формы существуют для использования (и получения опыта) Духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие Духовной природы (Пуруши).
И вновь перед нами достаточно вольный пересказ оригинального текста, который, тем не менее, правильно передает смысл.
В предыдущих Сутрах мы видели, что узкий Путь, ведущий между парами противоположностей (благодаря практике различения и бесстрастия), это Путь равновесия и баланса, «Благородный Средний Путь». Данная Сутра является по сути комментарием к этой стадии опыта Души и разъясняет следующие уроки:


321] Первый: причина нашего противоборства парам противоположностей и столь часто избираемой нами такой линии активности, или позиции ума, которая вызывает удовольствие или страдание, состоит в нашей неспособности отличить низшую природу от высшей, личностное «я» (действующее как физическая, эмоциональная и ментальная единица) и божественный Дух, заключенный в каждом из нас. Мы отождествляем себя с формальным аспектом, а не с Духом. В течение эонов мы рассматриваем себя как «не-я» и забываем о нашем сыновстве, нашем единстве с Отцом и том факте, что в действительности мы являемся вечно существующим «Я».
Второй: цель формы состоит лишь в том, чтобы позволить «Я» контактировать с мирами, которые иначе были бы недоступны для него, и развить полную осведомленность о всех частях Царства Отца, и тем самым продемонстрировать себя полностью сознающим Сыном Божьим. С помощью формы обретается опыт, пробуждается сознание, развивается умение и раскрываются способности.
Третий: при интеллектуальном постижении этого факта и внутренней медитации на нем развивается осознание своей тождественности с Духовной природой и различение себя и формы. Человек узнает, что в действительности он – не форма, но Обитающий в форме, не материальное «я», но Духовное «Я», не сфокусированность дифференцированных аспектов, но Единый; благодаря этому, Великий процесс освобождения продвигается вперед. Человек становится тем, кто он есть, и достигает этого посредством медитации на познающей Душе, среднем аспекте, принципе Христа, соединяющим Отца (Дух) и Мать (Материю).
322] Итак, мы снова видим великую тройственность:


1. Отец, или Дух, Единый, тот Кто проявляется, Кто творит, Кто пребывает;
2. Сын, тот кто открывает, медитирует и соединяет высший аспект с низшим;
3. Святой Дух, затемненный Матерью, познающая материальная субстанция, создающая формы, через которые обретается опыт и происходит развитие.


Тот, кто набирается опыта, кто воплощается и достигает божественного выражения через посредство форм, – это Душа, «Я», сознательный Духовный человек, Христос внутри. Когда, приобретая опыт, он достигает зрелости, то открывает в себе Отца, или Дух, и тем самым исполняет слова Христа, когда (в ответ на просьбу Филиппа: «Господи! покажи нам Отца») Тот говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Иоанн 14.).

36. В результате приобретения этого опыта и медитации развиваются высшие слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное знание.
Благодаря медитации стремящийся становится осведомлен о существующих в тонких сферах соответствиях пяти чувств, при пробуждении и сознательном использовании которых он получает возможность так же свободно функционировать на внутренних планах, как он это делает на физическом. И тогда он может разумно служить в этих сферах и сотрудничать с Великой эволюционной системой.
323] Чувства можно определить как органы, при помощи которых человек становится осведомлен об окружающем. У животных эти пять чувств тоже имеются, однако способность мыслить и сопоставлять отсутствует. Чувства у них проявляются как групповая способность, аналогичная расовому инстинкту в человеческом царстве.
Каждое из пяти чувств имеет определенную связь с тем или иным из семи планов проявления и также имеет соответствие на каждом плане:


План                       ----  Чувство    
1. Физический       ---- Слух
2. Астральный       --- Осязание, ощущение
3. Ментальный      --  Зрение
4. Буддхический    -    Вкус
5. Атмический       ---- Обоняние


Следующая таблица, взятая из Трактата о Космическом Огне, послужит прояснению пяти различных аспектов пяти чувств на пяти планах. Для получения дополнительной информации мы отсылаем учащегося к этому Трактату, к страницам 186-202 , и к Сутре 44, Книга I.


МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧУВСТВ

ПЛАН                          ЧУВСТВО                           ПОДПЛАН

Физический....

1.

Слух...........................................

5-й........

газообразный

 

2.

Осязание, ощущение..............

4-й........

первый эфирный

 

3.

Зрение.......................................

3-й........

сверхэфирный

 

4.

Вкус...........................................

2-й........

податомный

 

5.

Обоняние..................................

1-й........

атомный

Астральный....

1.

Яснослышание.........................

5-й

 

 

2.

Психометрия............................

4-й

 

 

3.

Ясновидение............................

3-й

 

 

4.

Воображение............................

2-й

 

 

5.

Эмоциональный идеализм......

1-й

 

324]

Ментальный...

 

1.

 

Высшее яснослышание..........

 

7-й

 

 

2.

Планетарная психометрия......

6-й

Имеющие

 

3.

Высшее ясновидение.............

5-й

Форму

 

4.

Различение...............................

4-й

 


5.

Духовное распознавание........

3-й

 

 

 

Отклик на групповую вибрацию..................................

2-й

Бесформенные

 

 

Духовная телепатия................

1-й

 

Буддхический

1.

Понимание................................

7-й

 

 

2.

Целительство...........................

6-й

 

 

3.

Божественное видение...........

5-й

 

 

4.

Интуиция...................................

4-й

 

 

5.

Идеализм..................................

3-й

 

Атмический....

1.

Блаженство...............................

7-й

 

 

2.

Активное служение.................

6-й

 

 

3.

Осознавание.............................

5-й

 

 

4.

Совершенство.........................

4-й

 


5.

Всеведение...............................

3-й

 

 

Таблица из Трактата о Космическом Огне.

Элементы являются прародителями чувств (Т.Д.,II,112,113) Они создают чувства в следующем порядке:

Раскрываются чувства

в обратном порядке:

 

а) Эфир..... Слух......... Звук...................... Атмический       . . . Обоняние

                                                                       план

б) Воздух.... Осязание.... Звук, осязание...... Буддхический          . . . Вкус

 

в) Огонь.... Зрение...... Звук, осязание,..... Ментальный            . . . Зрение

                                 зрение                         план

г) Вода...... Вкус.......... Звук, осязание,..... Астральный        . . . Осязание

                                  зрение, вкус                 план

д) Земля... Обоняние.... Звук, осязание,..... Физический               . . . Слух

                                зрение, вкус, запах           план


В следующей таблице номера один, два, три, четыре и пять, рядом с названием каждого чувства, относятся к планам проявления, в соответствии с первой из вышеприведенных таблиц.


а. Первое чувство........... Слух.

1.

Физический слух.

2.

Яснослышание.

3.

Высшее яснослышание.

4.

Понимание (четырех звуков)

5.

Блаженство

 

б. Второе чувство.......... Осязание, или Ощущение.

1.

Физическое осязание.

2.

Психометрия.

3.

Планетарная психометрия.

4.

Целительство.

5.

Активное служение.

 

в. Третье чувство........... Зрение.

1.

Физическое зрение.

2.

Ясновидение.

3.

Высшее ясновидение.

4.

Божественное видение.

5.

Осознавание.

 

г. Четвертое чувство..... Вкус.

1.

Физический вкус.

2.

Воображение.

3.

Различение.

4.

Интуиция.

5.

Совершенство.

 

д. Пятое чувство............ Обоняние.

1.

Физическое обоняние.

2.

Эмоциональный идеализм.

3.

Духовное распознавание.

4.

Идеализм.

5.

Всеведение.

 

37. Эти способности являются препятствиями к наивысшему Духовному осознаванию, но служат в качестве магических способностей в объективных мирах.
325]
Один факт, который постоянно подчеркивается в данном руководстве, посвященном духовному развитию, это то, что психические способности, высшие и низшие, являются помехами для наи¬высшего Духовного состояния, и человек, который научился функционировать полностью свободным от трех миров, должен оставить их позади. Стремящемуся трудно усвоить этот урок. Он склонен думать, что тенденция к ясновидению или яснослышанию есть признак прогресса и знак того, что его практика медитации начинает давать результат. Может произойти совсем противоположное и неизбежно 326] произойдет, если стремящийся будет увлечен, или привязан, к любой из форм психических способностей. Древний индусский автор по поводу этих способностей говорит:


«Ум человека, умственное вещество которого создает мысли о чрезвычайной желательности этих совершенств, подобен рожденному в бедности, который любую маленькую ценность считает грудой сокровищ. Но Йогин, чье вещество ума сосредоточено, должен избегать этих совершенств, даже обладая ими. Стремящийся к конечной цели жизни, к абсолютному освобождению от страданий в трех мирах, как может он иметь какую-то привязанность к этим совершенствам, которые уводят его от достижения цели?»
Двиведи говорит:


«Оккультные способности, описанные ранее, и те, что будут описаны далее, ...являются препятствиями, потому что становятся причинами отвлечения ума различными чувствами, которые они возбуждают. Но они не вовсе бесполезны, так как являются великими благими силами в моменты, когда Самадхи временно прекращается».
Стремящемуся полезно будет знать, что представляют собой эти способности, как ими управлять, но не быть управляемым ими, и как использовать их в служении своему брату и Иерархии, однако их следует считать инструментами, относящимися к формальной стороне. Необходимо сознавать, что они являются качествами, или способностями, оболочек, или аспекта формы, иначе им будет придаваться чрезмерное значение, они будут привлекать чрезмерное внимание и станут преградами прогрессу в раскрытии Души.

38. Освободившись от причин привязанности через их ослабление и понимая способ перемещения (выхода и вхождения), вещество ума (или читта) может войти в другое тело.
327]
Вся наука Раджа Йоги основывается на понимании природы, цели и функций ума. Базовый Закон этой науки заключен в словах: «энергия следует за мыслью», а последовательность действий описывается следующим образом:
Мыслитель на своем собственном плане формулирует мысль, воплощающую некую цель или некое желание. Ум вибрирует в ответ на эту идею, одновременно вызывая соответствующую реакцию в камическом теле, теле желаний, или эмоциональном теле. Энергетическое тело, эфирная оболочка, вибрирует синхронно, мозг отзывается и энергетизирует нервную систему во всем плотном физическом теле таким образом импульс Мыслителя активизирует энергии физического плана.
Существует тесная связь между умом и нервной системой, так что мы имеем интересную тройку:


1.  Ум,
2.  Мозг,
3.  Нервная система,

– и учащийся Раджа Йоги на начальной стадии работы должен уделять ей большое внимание. Впоследствии его внимание будет привлечено другой тройкой:


328] 1.  Мыслитель,
2.  Ум,
3.  Мозг,

– но это произойдет после осуществления определенной работы.


Благодаря пониманию метода энергетизации нервов Мыслитель может побуждать свой инструмент к активности во время воплощения и аналогичным образом вызывать транс, Самадхи или смерть. То же базовое знание позволяет адепту оживлять мертвое тело, как это делал Христос в Палестине, или занимать проводник ученика в целях служения, как Христос занимал тело ученика Иисуса. Как нам говорится, это знание и его использование подчиняется великому Закону Кармы, Закону Причины и Следствия, и даже Сам Христос ни в первом, ни во втором случае не мог бы отменить Закон, если бы не было соответствующего «ослабления» причины, создающей зависимость.

39. При подчинении направленной вверх энергии Жизни (уданы) происходит освобождение от тернистого пути, из воды и трясины, после чего обретается возможность Вознесения.
Все тело пронизано совокупностью нервной энергии, называемой индусами праной. Она контролируется умом через мозг и является той жизненностью, которая приводит в активность органы чувств и делает возможной проявленную жизнь человека. Она распределяется посредством нервной системы через главные распределительные центры, называемые сплетениями, или лотосами. Нервные сплетения, ганглии, известные традиционной 329] медицине, - это отражения, или тени, более жизненных сплетений. Учащийся не слишком ошибется, если будет считать, что жизненное, или эфирное, тело состоит из общей суммы праны в человеческом теле. Эфирное тело целиком образовано потоками энергий и является субстратом из жизненной субстанции, который составляет основу плотной физической формы.
Один из терминов, применяемых к этой энергии, – «жизненные флюиды». Прана пятерична в своем проявлении и соответствует, таким образом, пяти состояниям ума, то есть Пятому принципу. и пяти видоизменениям этого мыслящего принципа. В Солнечной системе прана проявляется как пять Великих состояний энергии, которые мы называем планами и которые являются посредниками сознания. Они таковы:


1.     Атмический, или Духовный, план;
2.     Буддхический, или Интуитивный, план;
3.     Ментальный план;
4.     Эмоциональный, Астральный, или Камический, план;
5.     Физический план.


Пять дифференциаций праны в человеческом теле таковы:


1.     Прана, распределяется от носа до сердца и имеет особое отношение ко рту и речи, к сердцу и легким.
2.     Самана, распределяется от сердца до солнечного сплетения; она имеет дело с пищей и питанием тела с помощью еды и питья и имеет особое отношение к желудку.
3.     Апана, контролирует область от солнечного сплетения до подошв ног; она имеет дело с органами выделения, воспроизведения, 330] имея к ним, таким образом‚ особое отношение.
4.     Удана находится между носом и макушкой головы; она имеет особое отношение к мозгу, носу и глазам и при надлежащем контроле осуществляет координацию жизненных флюидов и правильное управление ими.
5.     Вьяна – термин, применяемый к общей совокупности пранической энергии, равномерно распределенной по всему телу. Ее инструментами являются тысячи нади, или нервов, расположенных в теле, и она имеет особую отчетливую связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.


В данной Сутре нам говорится, что при подчинении четвертого жизненного флюида достигаются определенные результаты, и их будет интересно узнать. Подчинение его становится возможно только при понимании и овладении системой Раджа Йоги, так как она предполагает умение функционировать в голове и контролировать всю природу из точки в мозгу. Когда человек поляризован в ней, то нервная сила, или энергия, находящаяся в верхней части головы, активизируется; при правильном контроле и подчинении ее становится возможным правильное направление пран тела и человек достигает освобождения; благодаря этому происходит прекращение контактов в трех мирах. В Сутре по необходимости использовался символический язык, и смысл ее не должен выхолащиваться материализацией ее подлинного значения. Левитация, способность ходить по воде и умение противостоять силе гравитационного притяжения Земли выражают ее низшее и наименее существенное значение.
331] 1. Освобождение из воды это символическая фраза, означающая подчинение астральной природы и то, что великие воды иллюзии более не могут удерживать освобожденную Душу. Энергии солнечного сплетения более не доминируют.
2. Освобождение от тернистого пути относится к пути физической жизни и нигде не описывается прекраснее, чем Христом в Его притче о Сеятеле, когда Он говорит, что иное семя упало в тернии. Дается объяснение, что тернии – это заботы и бедствия мирского существования, которые заглушают Духовную жизнь и надолго скрывают Истинного человека. Тернистый путь выводит на Северный Путь, а тот, в свою очередь, – на Путь Посвящения. В одной из старых книг в Архивах Ложи имеются такие слова:
«Пусть ищущий истину избежит утопления и выберется на берег реки. Пусть обратится он к Полярной Звезде и встанет на твердую почву, повернув лицо к Свету. И пусть тогда Звезда ведет».
3.     Освобождение из трясины относится к совокупной природе кама-манаса, желания и низшего ума, которая порождает уникальную проблему человечества. Кроме того, это символический способ описания великой иллюзии, которая так долго удерживает путника в западне. Когда стремящийся может идти в Свете, найдя Свет (Шекину) в Святая Святых своего существа, то иллюзия рассеивается. Учащемуся полезно проследить аналогию между тремя частями Храма Соломона и тремя частями «Храма Святого Духа», человеческого строения.
332] Внешний Двор соответствует энергиям и относящимся к ним органам, расположенным под диафрагмой. Святилище – это центры и органы в верхней части тела, от горла до диафрагмы. Святая Святых – это голова, где находится престол Бога, Трон Милосердия и осеняющая Слава.
Обретая эти три аспекта свободы, человек выходит из-под власти воды, трясины, или жизни физического плана, и обретает «возможность Вознесения». Он может вознестись на небо актом воли. Христос, или Духовный человек, может встать на Горе Вознесения, пройдя через четыре кризиса, или точки контроля, от Рождения до Распятия на кресте. Тем самым «удана», или направленная вверх Жизнь, становится контролирующим фактором, а направленная вниз энергия Жизни перестает доминировать.
 
40. Вследствие подчинения Саманы искра становится пламенем.
Эта Сутра – одна из прекраснейших в книге, и следует отметить ее перевод Чарльзом Джонстоном: «Когда подчиняешь связывающую жизнь, происходит сияние». Возможна и другая интерпретация: «благодаря контролю Саманы проявляется АУМ (Слово Славы)». Сердце – источник жизни, и жизненная энергия, называемая Саманой, управляет сердцем и жизненным дыханием через легкие. Когда тело очищено и его энергии направляются правильно, когда устанавливается ритм, тогда становится видна сияющая Жизнь.
333] Это не просто метафора, а происходит на самом деле, так как, когда жизненные потоки направляются Душой, сидящей на троне, через нервы и кровеносные сосуды, то только самые чистые атомы будут встраиваться в тело, и результатом будет сияние Света через всего человека. Не только голова будет излучать Свет, видимый ясновидящим как нимб, или круг, сверкающий разноцветный ореол, но и все тело будет сиять благодаря вибрирующим центрам электрической силы, распределенным по всему телу.

41. Благодаря однонаправленной медитации на связь между Акашей и Звуком развивается орган духовного слышания.
Для понимания этой Сутры важно понять определенные взаимоотношения – взаимоотношения между материей, чувствами и тем, кто получает опыт.
Христианин верит, что «все было создано Словом Божьим». Восточный верующий придерживается того, что Звук был создающим фактором в творческом процессе, и оба утверждают, что это Слово, или Звук, изображается как Второе Лицо божественной Троицы.
Этот Звук, или Слово, привел материю Солнечной системы в особую активность, а ему предшествовало дуновение Отца, которое создало первоначальное движение, или вибрацию.
Итак, сначала Дыхание (Пневма, или Дух) пронизывает изначальную субстанцию и устанавливает пульсацию, вибрацию, ритм. 334] Затем Слово, или Звук, заставляет пульсирующую, вибрирующую субстанцию принять форму, или образ, осуществляя тем самым воплощение Второго Лица космической Троицы, Сына Божьего, Макрокосма.
Этот процесс завершается на семи планах проявления, в сферах, в которых возможны семь состояний сознания. Все они характеризуются определенными качествами, отличаются друг от друга специфическими вибрационными свойствами и называются определенными терминами.
Нижеследующая таблица может оказаться полезной, если учащийся будет помнить, что первые три плана являются планами божественного проявления, а нижние три представляют собой отражение этого божественного процесса и являются тремя планами нашего обычного опыта. Обе триады, Бога и человека, соединяются средним планом, планом единства, или объединения, на котором Бог и человек делаются едины. На христианском языке это – план Христа, в восточной терминологии – Буддхический план.


БОЖЕСТВЕННЫЕ ПЛАНЫ

План I.

Логоический,

или Божественный

Море Огня

Бог-Отец

Воля

План II.

Монадический

Акаша

Бог-Сын

Любовь-Мудрость

План III.

Духовный,

или Атмический

Высший

Эфир

Бог-Дух Святой

Активное

Познани

335]ПЛАН ЕДИНСТВА, ИЛИ ИСКУПЛЕНИЯ

План IV.

Христа, или

Буддхический

Воздух

Единство

Гармония

Единение

ПЛАНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО УСТРЕМЛЕНИЯ

План V.

Ментальный

Огонь

Отражение

Моря Огня

Человеческая воля

План VI.

Эмоциональный, или Астральный

Астральный Свет

Отражение

Акаши

Человеческая любовь

и желание.

План VII.

Физический

Эфир

Отражение

Высшего Эфира

Человеческая активность.

На всех этих планах проявляется сознание и создаются чувственные контакты, экзотерические и эзотерические.

План   I.

Море Огня

Дыхание

 

 

II.

Акаша

Звук

Слух

Ухо

III.

Эфир

Вибрационный Отклик

Осязание

Кожа

IV.

Воздух

Видение

Зрение

Глаз

V.

Огонь

Различение

Вкус

Язык

VI.

Астаральный Свет

Желание

Обоняние

Нос

VII.

Физические соответствия их всех.

336] Другой метод их представления следующий:

VII.

Физический план

Обоняние

Эфир

VI.

Астральный

Вкус

Астральный Свет

V.

Ментальный

Зрение

Огонь

IV.

Буддхический

Осязание

Воздух

III.

Атмический

Слух

Высший Эфир

II.

Монадический

Ум

Акаша

I.

Логоический

Синтез

 



Ясно, что один метод выражает микрокосмическую точку зрения, другой – макрокосмическую, и поскольку стремящийся это тот, кто стремится функционировать «свободным в Макрокосме» и трансцендировать свои микрокосмические ограничения, мы сейчас будем иметь дело с первой из двух рассмотренных категорий.
Когда, благодаря пониманию природы планов, их символов и субстанции, рассматриваемая Сутра проясняется, то становится очевидно, что понимание человеком природы Слова и Второго аспекта приводит его к осознаванию слышания.
Стремящийся также может уловить это мистически, если осознает, что, когда голоса желания (астральные голоса, или вибрационный отклик на отражение Второго аспекта на трех нижних планах) сменяются Голосом Безмолвия, или Христом внутри, то узнается Слово, или Звук, и появляется контакт со Вторым аспектом Божества.



1. Голоса земли..........................................................................

физический

2.Голоса желания......................................................................

астральный

3. Речь, или сформулированные мысли ума..........................

ментальный

4. Безмолвный голос Христа внутри......................................

буддхический

5. Звуки Богов........ Творческие слова...................................

атмический

6. Слово, или Звук.. АУМ.........................................................

монадический

7. Дыхание..................................................................................

логоический




Подобно тому, как всякая субстанция нашей проявленной Солнечной системы является дифференциацией Акаши, первой дифференциации изначального вещества, так все различные звуки являются дифференциациями единого Звука; все они божественны во времени и пространстве. Но все они должны быть правильно услышаны, и все в конечном итоге ведут и в сумме своей образуют АУМ, Слово Славы, Макрокосмическое Слово.
Для учащегося Раджа Йоги, однако, существует три основных голоса, или звука, с которыми он на данном этапе имеет дело:


1.     Речь Земли, которой необходимо правильно пользоваться;
2.     Голос Безмолвия, который должен быть услышан. Это голос его собственного внутреннего Бога, Христа;
338] 3. АУМ, Слово Отца, выражаемое через Сына, слышание которого приводит ученика в соприкосновение со Словом Божьим, воплощенным во всей природе.


Когда речь используется правильно и звуки Земли также удается успокоить, тогда может быть услышан Голос Безмолвия. Заметим, что яснослышание – это осознавание голоса великой иллюзии, дающее человеку способность слышать на астральном плане. Когда этой способности отводится надлежащее место и когда она контролируется свыше с помощью знания, тогда она позволяет слышать определенные аспекты божественного выражения в трех мирах. Это не божественное слышание, о котором говорится в данной Сутре. Ее суть прекрасно передается в комментарии Чарльза Джонстона:


«Телепатическая передача речи является самой простой и ранней формой «божественного слышания» Духовного человека, и по мере того как эта способность растет и Духовный человек все более полно овладевает ею посредством совершенно сосредоточенной медитации, он развивает способность слышать и ясно различать речь Старших Братьев, которые дают ему советы и поддержку на его Пути. Они могут говорить с ним либо без слов, мыслями, либо совершенно определенными словами и предложениями».


42. С помощью однонаправленной медитации на связь между телом и Акашей достигается Вознесение из материи (трех миров) и способность путешествовать в пространстве.
Акаша присутствует повсюду. В ней мы живем, движемся и существуем. Всё является единой субстанцией, и в человеческом теле 339] существуют соответствия ее различным дифференциациям.
Когда человек познает себя и становится осведомлен о взаимосвязях между энергиями, действующими через семь центров, и семью состояниями материи и сознания, он освобождается и, став свободным, может контактировать по своей воле и без всяких временных ограничений со всеми этими состояниями. Имеется связь между каждым из семи состояний материи и тем или иным центром. Каждый из центров является дверью на определенный план планетарных сфер. Когда ученик преуспел в своей жизни в правильном осуществлении различных средств Йоги, рассмотренных в предыдущей книге, ему доверяются определенные ключи и знание, определенные слова и формулы, которые при сосредоточенной медитации дают ему свободу на Небесах и право пройти через определенные врата в Царство Божье.

43. Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощенным (или бестелесным), которое свободно от видоизменений мыслящего принципа. Это состояние Просветления.
И вновь перед нами скорее вольный, нежели буквальный перевод, но взамен академической точности в нем сохранен подлинный смысл употребляемых древних терминов. Это станет видно, если привести некоторые из хорошо известных переводов. Они 340] правильные, но не имеют  ясности, что неизбежно получается при буквальном переводе санскритских терминов.
«Внешняя нерегулируемая флуктуация является великим Развоплощением; как результат этого – уменьшение сокрытия яркости» Вудс.
«Наружное видоизменение (внутреннего органа) ...без мысли (называется) великим бестелесным (видоизменением); от него (происходит) разрушение затемнения просветления (разума)» Татья.
Вивекананда выражает Сутру в следующих терминах:
«Благодаря Саньяме на истинные видоизменения ума, которые являются находящимися вовне и называются великой бестелесностью, исчезает то, что скрывает Свет».
Большие трудности, стоящие в работе перед всеми переводчиками, очевидны, поэтому решено свободно пересказать этот фрагмент.
Данная Сутра должна передать две мысли. Первая относится к завесе, или покрову, препятствующему просветлению ума, вторая – к состоянию осознавания, которого достигает человек, освободившись от этой завесы. То, что скрывает Свет («сосуд», о котором упоминает Христос в Новом Завете, Матфей 5.15), представляет собой изменчивые, колеблющиеся оболочки, или тела. Когда они трансмутируются и трансцендируются, Свет Бога (Второй божественный аспект) затопляет низшего человека, и он узнает себя тем, кто он есть. Просветление происходит, и он узнает, что отличен от форм, через которые он функционирует. Он 341] более не центрирован, не поляризован в своих формах, но в действительности пребывает в состоянии бестелесности. Его сознание – это сознание человека, вышедшего за пределы воплощения, Истинного человека на его собственном плане, истинного развоплощенного Мыслителя. Как свидетельствуют несколько мыслителей, Св. Павел достигал такого состояния бытия. Об этом говорят его слова:


«Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И я знаю о таком человеке, ... что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12.2,4).
«Третье небо» можно понимать двояко: во-первых, как ментальный план, где находится истинное обиталище Духовного человека, Мыслителя, но можно понимать и как более высокое состояние, присущее третьему, наивысшему из трех абстрактных уровней ментального плана.

44. Однонаправленная медитация на пяти состояниях, в которых находится каждый элемент, дает власть над всеми элементами. Эти пять состояний следующие: грубая природа, основной вид, качество, вездесущность и базовая цель.
Следует помнить, что эта Сутра содержит два смысла, имея отношение и к Макрокосму, и к микрокосму. В первом случае она относится к пяти планам монадической эволюции, или к пяти формам, 342] принимаемым каждым элементом на каждом плане, во втором случае в ней описывается умственное постижение и разновидности мыслящего принципа, а так как ум является пятым принципом, а человек – пятиконечной звездой он (как человек) может достичь лишь пятеричного просветления. Имеются, однако, две другие высшие формы мыслящего принципа и два других способа восприятия, а именно: интуитивное и духовное осознавание, но к ним данная Сутра не относится. Нужно помнить, что и головной центр по своей природе двойной и состоит из центра между бровями и высшей чакры, тысячелепесткового лотоса.
Изучение и понимание этой Сутры приведет белого оккультиста к полной оснащенности для всех форм магической работы. Учащиеся должны помнить, что она не касается элементов в общепринятом смысле, но относится к изначальной субстанции, из которой образованы все грубые формы. Согласно постулатам Вневременной Мудрости, существует пять видов состояния субстанции, наделенных определенными качествами. Эти пять видов субстанции образуют пять планов монадической эволюции; они составляют пять вибрационных сфер, в которых существует человек и сверхчеловек. Каждый из пяти планов обладает своим выдающимся качеством, и этим качествам соответствуют пять физических чувств.



План

Природа

Чувство

Центр

Земной

Физическая

Обоняние

Основание

Позвоночника

Астральный

Эмоциональная

Вкус

Солнечное Сплетение

Манасический

Ментальная

Зрение

Головной

Буддхический

Интуитивная

Осязание

Сердечный

Атмический

Духовная

Звучание

Горловой




343] Как указывалось в Трактате о Космическом Огне, степень раскрытия этих чувств и их соответствий зависят от точки эволюции человека, и то же самое утверждала Е.П. Блаватская в связи с перечислением принципов.
Таким образом, рассматриваемая Сутра применима как к овладению каждым планом, так и к власти над элементами, из которых данный план состоит. Она касается подчинения и использования всех тонких оболочек, через посредство которых человек контактирует с планом, или специфической скоростью вибрации.
Ганганатха Джха в своем компетентном комментарии говорит:


«Специфические качества, то есть звук и все остальные чувства, которые принадлежат земному плану, вместе со свойствами формы и всего остального, называются «грубыми». Это первый вид элементов. Второй вид – это их соответствующая общая характеристика: форма для земли, вязкость для воды, теплота для огня, скорость для воздуха и вездесущность для акаши. Особыми видами для этих общих видов являются звук и все остальные». Его перевод сорок четвертой Сутры аналогичен всем другим, за исключением перевода Джонстона, который гласит:


«Владычество над элементами приходит от Саньямы на грубости, характере, тонкости, сопутствовании и полезности».


1. Грубость, грубая природа.
Звук и другие чувства, как они выявляются на физическом плане. Мы должны помнить, что этот план является грубой совокупностью всех других. Дух есть материя в его наинизшей точке.
2. Характер, основной вид.
344] Природа специфических характеристик элементов.
3. Тонкость, или качество.
Базовая атомная субстанция любого из элементов. Та, что производит феноменальные следствия. Именно она лежит в основе всякого чувственного восприятия и в основе всех пяти чувств. Синонимом выражения «тонкая форма» является слово «танматра».
4. Сопутствование, или вездесущность.
Это всепроникающая природа каждого элемента; его неотделимость. Это общая сумма присутствия в нем трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Каждый элемент, в соответствии с его местом в проявленной схеме, характеризуется инертностью, активностью или ритмом. Они неотъемлемо присущи субстанции. Различается лишь скорость вибрации. Каждому элементу имеется соответствие на каждом плане.
5. Полезность, или базовая цель.


Это правильное использование каждого элемента в великой работе эволюции. Буквально, это могущество, скрытое в каждом атоме субстанции, которое движет его (через все царства Природы) к самовыражению и позволяет ему выполнять свою работу во времени и пространстве, направляясь к конечному осуществлению.
Когда посредством сосредоточенной медитации на пяти различных видах всех элементов познающий достигает знания всех их качеств, характеристик и природы, то он может разумно сотрудничать с Планом и стать Белым магом. В настоящее время большинство из стремящихся способны достичь знания лишь трех из 345] указанных видов, и в «Свете на Пути« об этом упоминается в словах: «Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать».

45. С помощью этой власти приобретается способность уменьшаться и другие сиддхи (или способности), а также телесное совершенство и свобода от всех препятствий.

В конце каждой из данных трех книг трактата по Раджа Йоге есть Сутра, подытоживающая результаты и дающая преданному, познающему стремящемуся видение возможного. Вот они:
«Так сознание Йогина расширяется от бесконечно малого до бесконечно большого, от ану (атома, или частицы) до Атмы (или Духа) его знание становится совершенным» (Книга I, Сутра 40.).
«Результатом применения всех этих средств является полное подчинение органов чувств.» (Книга II, Сутра 55.).
«С помощью этой власти приобретаются способность уменьшаться и другие сиддхи (или способности), а также телесное совершенство и свобода от всех препятствий» (Книга III, Сутра 45.).
Из них становится ясно, что сначала приобретается видение и внутреннее осознание Бога; затем – полное подчинение низшей природы и контроль чувств и их органов, так что это осознание становится фактом в опыте физического плана, и наконец достигается проявление этого контроля через раскрытие определенных способностей.
346] Вся четвертая книга рассматривает великое достижение, происходящее из трех вышеуказанных результатов и вызывающее:


1. Прекращение страданий и тяжестей Пути. (Сутра 30).
2.    Обретение всей совокупности Знания, существующего в Бесконечности. (Сутра 31).
3. Переход в Вечность. (Сутра 33).
4. Возвращение сознания к Центру, его породившему. (Сутра 34).


В связи с рассматриваемой нами Сутрой отметим, что восемь сиддхи, или психических способностей, часто называются восемью совершенствами, и вместе с двумя другими составляют десять совершенств, относящихся к низшему человеку. Способности эти следующие:


1.    Способность становиться мельчайшим ...анима. Способность Йогина уменьшать свое «Я» до размеров атома, отождествлять себя с мельчайшей частью Вселенной, узнавая, что «я» атома едино с ним. Она объясняется тем, что Анима Мунди, или Душа Мира, простирается повсюду, охватывая все аспекты божественной Жизни.
2.    Способность становиться огромным… махима. Способность расширять свое сознание, тем самым входя в большее Целое так же, как и в его мельчайшую часть.
3.    Способность становиться тяжелым… гарима. Она относится к весу, массе и имеет дело с Законом Тяготения, аспектом Закона Притяжения.
4.    Способность становится легким… лагхима. Способность, 347] лежащая в основе феномена левитации. Это умение адепта нейтрализовать силу притяжения планеты и покидать Землю. Она является противоположностью третьей сиддхи.
5.    Способность достигать цели... прапти. Умение Йогина добиваться своей цели, направлять свое осознание в любое место, достигать всего, чего он хочет, и пребывать там, где хочет. Ясно, что она применяется на всех планах в трех мирах, впрочем, как и все сиддхи.
6.    Способность демонстрировать несгибаемую волю. . . пракамья. Иногда она описывается как верховная власть и является той неодолимой силой, которой обладает каждый адепт, благодаря которой он осуществляет свои планы, достигает желаемого и совершает то, что наметил. Именно это качество является отличительным признаком как Черного, так и Белого мага. Но неотвратимо и с наибольшей силой оно демонстрируется на том плане в трех мирах, который отражает Аспект Воли Божества, то есть на ментальном плане. Когда Йогин употребляет силу Воли, все элементы подчиняются ей.
7.    Творческая способность... ишатва. Это способность адепта управлять элементами в их пяти видах, создавать с их помощью объективную реальность и тем самым творить на физическом плане.
8.    Способность повелевать… васитва. Когда маг контролирует изначальные силы природы, он использует эту способность. Она лежит в основе Мантра Йоги, Йоги Звука, или творческого Слова. Творческая способность, седьмая сиддхи, касается элементов и такого их оживления, что они становятся «причинами, создающими 348] следствия». Восьмая сиддхи касается способности Слова приводить строительные силы природы в такую согласованную активность, в результате которой создаются формы.
В результате раскрытия восьми способностей появляется девятая, телесное совершенство, так как адепт может выстроить проводник для своих нужд и может сделать его таким, как пожелает, и посредством этого добиться исполнения своей задачи. И наконец десятая способность предстает в ее полном проявлении, и никакая форма уже не представляет помех, или препятствий, при исполнении воли Йогина. Он освобождается от формы и ее качеств.

46. Симметрия формы, красота цвета, сила и твердость алмаза составляют телесное совершенство.

Хотя многие комментаторы придают этой Сутре чисто физическое толкование, заключающаяся в ней концепция гораздо шире. В тщательно подобранных терминах (при их буквальном переводе не хватает выразительности, чтобы полностью передать идею) она описывает для нас состояние Третьего Аспекта, или аспекта формы, через который проявляется Второй Аспект, или аспект Христа. Третий Аспект сам по себе троичен, хотя и образует одно связное целое. Поэтому и употребляется четыре термина для выражения этого низшего личностного «я». Оккультист никогда не считает важным плотный физический проводник. Он считает эфирное тело истинной формой, а плотное – просто материалом, используемым для заполнения этой формы. Эфирное тело является истинной реальной формой, каркасом, строительной арматурой, которой неизбежно соответствует плотное тело. 349] Эта форма должна быть симметричной, то есть построенной в строгом соответствии с расчетом и замыслом, и ее основным отличием должна быть геометрическая точность всех ее частей. Хорошо известно, что эмоциональное, или астральное, тело отличается цветовой насыщенностью, и в зависимости от стадии раскрытия цвета/ его будут или прекрасными, чистыми и прозрачными, или же грязными, темными и мутными. Когда астральное тело адепта исполнено сияющей красоты и в нем отсутствуют цвета низких вибраций, тогда высший аспект личностного «я», ментальное тело, начинает вибрировать в ответ на высший Аспект Духа – Волю, Могущество или Силу – любое из этих слов удовлетворяет. Сила, красота и форма – это отражения Могущества, Любви и Активности и являются характеристиками тела проявления каждого Сына Божьего, вступившего в Его царство. Тогда становится ясно, что четвертое определение передает идею Единства, согласованности трех, так что они могут действовать не раздельно и независимо, а составлять единое целое. Тем самым человек, будучи «созданным по образу Божию», является Тремя в Одном и Одним в Трех, как и Отец его Небесный.
Для передачи идеи сконцентрированной связующей силы переводчики используют два слова: алмаз и молния. Человеческое существо, принявшее высшее из всех наших планетарных посвящений, зовется «Алмазной Душой» – это человек, способный в совершенстве передавать чистый белый Свет и, кроме того, в равной степени отражать все цвета радуги, семь цветов спектра. 350] Его личность при этом зовется так же, так как она стала передатчиком внутреннего Света, или Сияния.
Термин «молния» столь же выразителен, присущим ей качеством передавая идею электрической силы. Все, что мы можем знать о Боге или человеке – это качество его энергии, демонстрирующееся в силе и активности, поэтому в Тайной Доктрине Высший аспект Божества называется Электрическим огнем.

47. Власть над чувствами обретается благодаря сосредоточенной медитации на их природе, присущих им атрибутах, эгоизме, вездесущности и полезной цели.
Сутра 44 главным образом рассматривала объективность и природу пяти состояний, которые принимает каждый элемент. Эта Сутра описывает субъективный, тонкий механизм, при помощи которого достигается контакт с формой и направление ее на определенные цели. Здесь мы имеем дело с Индриями, или чувствами, которые индусские философы подразделяют на десять, а не на пять. Они подразделяют пять чувств на две группы: сами органы чувств, как например, глаз, нос и т.д., и способности, дающие возможность глазу видеть, а носу обонять.
Таким образом, рассматривая эти чувства, учащийся исследует их в пяти аспектах, а также связь с их соответствиями на астральном и ментальном планах. Пять подразделений следующие:


1.     Их природа. Он изучает каждое чувство в двух его состояниях: как внешний инструмент и как внутреннюю способность этого 351] инструмента отзываться на определенные вибрационные толчки. Он знает почему, например, орган чувств, называемый глазом, вибрирует в ответ на те толчки, которые создают состояние видения, но не в состоянии отзываться на вибрации, которые создают запах, или аромат. Следовательно, он различает чувства и учится тем самым прослеживать вибрационный импульс назад к его источнику, идущий по тому или иному из пяти возможных путей, и делает он это сознательно, а не просто вслепую.
2.     Их особые атрибуты. Затем он исследует качество чувств, придавая значение не столько конкретному рассматриваемому чувству (это обсуждалось выше), сколько конкретному атрибуту этого чувства и тому, к чему оно дает ключ в Макрокосме.
3.     Эгоизм относится к способности образовывать «Я», которая столь разительно отличает человеческое существо и тем самым создает шестое чувство, ум, в качестве интерпретатора и синтезатора остальных пяти. Это способность человеческого существа говорить: «Я вижу», «Я чувствую», – чего не может осознавать животное.
4. Вездесущность. Все чувства обладают свойством бесконечного проникновения, и каждое чувство, при сознательном исследовании и использовании, может вести человека в трех главных направлениях:


а)    К центру всех вещей, назад к сердцу Бога.
б)    К тесной связи со своими собратьями, обеспечивая контакт с ними по желанию.
в)    К контакту со всеми формами.


352] Для среднего человека существует только то, что он может слышать, трогать, видеть, пробовать на вкус и обонять, только эти пять способов получения знания. Для него возможны только пять видов отклика при контакте с вибрацией любого рода, а в нашей Солнечной системе нет ничего, кроме вибрирующей энергии, Бога в активном движении. Эти пять методов приводят его в контакт с пятью элементами, и когда стремящийся осознает их, перед ним открываются беспредельные возможности. Позже, когда продвинутый человек может использовать ум не только как объединитель пяти чувств, но и как шестое чувство, ему открывается другой, более высокий диапазон вибраций. В этом состоит цель всей практики Раджа Йоги. Как посредством чувств достигается контакт с объективным миром, так же точно посредством ума познается сфера Души.
5.     Полезная цель. При понимании связи пяти чувств с пятью элементами, при изучении и овладении Законом Вибрации адепт может обратить на полезные цели все способности своей природы. Он не только может войти в контакт со всеми частями нашей Планетарной системы, но с различением и мудростью может использовать все части своей природы, которые тесно связаны с природой Бога, проявленной в Макрокосме, являясь ее соответствием.


48. В результате достижения совершенства в этом появляются быстрота действия, подобная быстроте ума, восприятие, не зависящее от органов, и власть над коренной субстанцией.
353] Мы уже рассмотрели многие результаты медитативного процесса, которые появляются по мере достижения совершенства в нем, и теперь подходим к описанию главного достижения. Видящий достиг завершения процесса выравнивания. Его тройственное личностное «я» очищено, отрегулировано и контролируется. Каждое из трех тел вибрирует в унисон с нотой Эго, или высшего «Я», которое, в свою очередь, находится в процессе синхронизации с Монадой, или божественным «Я», Духом на его собственном плане. Великий «Сын Ума», Мыслитель на высших уровнях ментального плана, теперь является доминирующим фактором, и результат его господства тройственный, каждое следствие проявляется на всех трех планах, хотя преимущественно – на каком-либо одном из них. Эти следствия следующие:


1. Быстрота действия, подобная быстроте ума. Выражение «быстрый как мысль» часто используется, когда нужно передать наивысшую скорость. У Йогина его действия на физическом плане настолько синхронизированы с его мыслительными процессами, его решения настолько молниеносны, а цели достигаются так быстро, что его жизнь на физическом плане характеризуется самой поразительной активностью и самыми изумительными результатами. В какой-то степени о нем можно сказать так, как говорят о Творце: «Бог медитировал, визуализировал, говорил, и создавались миры».
2. Восприятие, не зависящее от органов. Адепт не зависит от органов чувств для приобретения знания, не зависит он и от шестого чувства – ума.


Его интуиция развилась в надежный инструмент, давая ему привилегию и право на прямое постижение любого знания, вне 354] зависимости от логических способностей или действия рационального ума. Ему больше не нужен ум, чтобы постигать Реальность, ему больше не нужны чувства, чтобы быть посредниками в контактах. Он будет употреблять все шесть, но в другом качестве. Ум будет использоваться как передатчик в мозг желаний, планов и целей Единого Учителя, Внутреннего Христа; пять чувств будут передатчиками различных видов энергии для исполнения намеченных замыслов, и здесь заинтересованному исследователю открывается широкое поле изучения. Глаз является одним из наиболее мощных передатчиков энергии, и именно знание этого в былые времена породило веру в дурной глаз. Многое предстоит открыть относительно зрения, так как изучение это будет включать не только физическое зрение, но и развитие третьего глаза, ясновидение, совершенное духовное зрение, вплоть до раскрытия той непостижимой сейчас тайны, что скрывается за терминами «Всевидящее Око» и «Глаз Шивы».
Руки являются мощным фактором во всей магической целительной работе, и использование чувства осязания является эзотерической наукой. Сублимация чувства слуха и его использование для того, чтобы слушать Голос Безмолвия или Музыку сфер, представляет собой сокровенную область оккультного учения, и те адепты, которые специализировались в науке зрения и науке звука, являются одними из самых ученых и продвинутых в Иерархии.
Другие чувства также способны к глубокому раскрытию, но эта информация особенно оберегается в мистериях посвящения, и 355] больше об этом здесь сказать невозможно. Три чувства: слух, осязание и зрение – представляют собой три характерные черты трех человеческих рас и три плана наших трех миров.



1. Слух

Лемурийская

Физический план

Ухо

Отклик на звук

2. Осязание

Атлантическая

Астральный

план

Кожа

Отклик на прикосновение, или

вибрацию

3. Зрение

Арийская

Ментальное тело

Глаз

Отклик на видение



Третье из указанных чувств в основном относится к нашей расе, отсюда слова пророка: «без откровения свыше народ необуздан». В развитии зрения и достижении Духовного прозрения состоит великая задача нашей расы, а также задача Раджа Йоги. Мистики называют ее «просветлением», окультисты – «чистым видением», но это одно и то же.


Остальные два чувства все еще не раскрыты; их истинное значение раскроется в шестой или седьмой расах, которые последуют за нашей, и природа их относится к Буддхическому и Атмическому планам.
3.     Власть над коренной субстанцией. Коренная субстанция – это Прадхана, и иногда ее называют корнем всего, изначальной субстанцией и коренной материей. В переводе и комментарии Рама Прасада имеются такие слова: «Власть над Прадханой означает 356] способность контроля над всеми видоизменениями Пракрити. Эти три достижения ...обретаются подчинением независимых проявлений пяти инструментов чувствования».
Интересно отметить, что эти три достижения демонстрируют:


а)    Неспособность материи и формы удерживать Йогина в заточении;
б)    Невозможность субстанции препятствовать Йогину в познании любого аспекта проявления по его желанию;
в)    Беспомощность материи в противостоянии воле Йогина.


Эти три фактора объясняют, как получается, что адепт может творить по своей воле, а его свобода от ограничений материальных форм составляет базис всей Белой магии.
В заключение укажем, что эта способность сама по себе относительна, так как адепт свободен от ограничений только в трех мирах человеческих устремлений. Учитель обладает совершенной свободой действий в трех мирах и в Буддхическом царстве, тогда как Христос и те, кто принял такое же, как Он, посвящение, имеют свободу в пяти мирах человеческой эволюции.

49. Человек, способный видеть разницу между Душой и Духом, обретает полную власть над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.
Состояние человека, способного это сделать, хорошо описано 357] в комментарии к этой Сутре Чарльза Джонстона, и приведенные ниже слова передают красоту его мысли:


«Духовный человек запутан в паутине эмоций: желания, страха, честолюбия, страсти – и сдерживается ментальными формами обособленности и материализма. Когда эти путы разрываются, а препятствия полностью преодолеваются, то Духовный человек вступает в свой собственный обширный мир сильным, могучим и мудрым. Он употребляет божественные способности, с божественным размахом и энергией трудясь вместе с божественными Собратьями. К такому человеку обращены слова: "Отныне ты ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, победивший желание и достигший самопознания, увидевший Душу свою в ее расцвете и узнавший ее, и слышавший голос Безмолвия"».


Нигде синтез учения не выражен столь изумительно и ясно, как в этой Сутре. Описанная здесь точка достижения имеет более высокий порядок, чем та, о которой говорится в Книге II, Сутре 45, и является промежуточной между отраженным в ней состоянием и тем, о котором говорится в Книге IV, Сутрах 30-34.
В Книге I, Сутре 4 мы находим Истинного человека запутавшимся в сетях психической природы, и Свет в нем еще сокрыт. Учась различать между истинным «Я» и низшим личностным «я», он выбирается из пут, Свет в нем проявляется, и он освобождается. Когда он достигает Освобождения, развивает способности Души и обретает Могущество, перед ним открывается еще более обширное поле опыта и осознавания. Он расширяет свое сознание 358] от планетарного до солнечного, а групповое сознание развивается в сознание божественное. Первый шаг к этому сформулирован в обсуждаемой нами Сутре, но более полно эта тема раскрывается и объясняется в последней книге. Правила для достижения такого расширения не даются, поскольку они касаются развития Учителей и раскрытия самого Христа до наивысшего состояние бытия, какое для Него возможно, но четвертая книга касается подготовительных стадий и намекает на дальнейшие возможности. Сейчас мы обратили внимание на первое базовое требование, умение отличать Душу, Христа внутри, и Дух, или аспект Отца. Познающая Активность, основанная на раскрытии природы Любви, уже была продемонстрирована. Теперь аспект Духа, или Воли, может безопасно развиваться, и Могущество передается в руки Христа.
Три термина послужат тому, чтобы пролить свет на процесс раскрытия.
Первым великим осознанием, которого стремящийся должен достичь, является осознание вездесущности; он должен осознать свое Единство со всем и Единство своей Души со всеми другими Душами. Он должен найти Бога в своем собственном сердце и в каждой форме жизни. Затем, уже как посвященный, он достигает всеведения, или всезнания, и Дворцы Учения и Мудрости вручают ему свои секреты. Он становится Христом, знающим все, знающим то, что находится в сердце Отца и в сердцах людей. И наконец он может достичь всемогущества, всесилия, когда ключи Небес будут вручены Сыну Человеческому и все Могущество будет принадлежать ему.

50. Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем способностям Души тот, кто свободен от семян зависимости, достигает состояния изолированного Единства.

359] Изолированное Единство, о котором здесь говорится, означает полную отделенность от всех аспектов формы и достижение духовного Единства. Это отчужденность от материального сознания и жизнь в духовном сознании. Это гармония с Духом и дисгармония с материей. Оно включает отождествление с Отцом Небесным и истинное понимание слов Учителя всех Учителей: «Я и Отец – одно».
Правильное чувство ценностей установлено, и все развитые способности, все обретенные восприятия видятся имеющими в себе «семена зависимости», поэтому с ними истинный Йогин не отождествляет себя. Актом воли и в служении он будет воспринимать то, что ему необходимо; актом воли и в служении он применяет оккультные способности, но сам остается назависимым и свободным от всех кармических ограничений.

51. Необходимо полностью отвергнуть все обольщения всех форм бытия, даже небесных, так как продолжает существовать возможность возобновления связей со злом.

Перевод Рамы Прасады является просветляющим, и его стоит здесь процитировать. Он гласит:


«Когда управляющие божества манят, не должно быть ни привязанности, ни улыбки удовлетворения, ведь связь с нежелательным существованием возможна опять».


В интерпретации Двиведи идея раскрывается несколько иначе:


«Нужно обладать совершенным различением удовольствия или гордости, когда силы из различных мест влекут, так как возможно повторение зла».


Йогин, или ученик, достиг осуществления своей цели. Он освободился (благодаря бесстрастию и различению) от сетей формы и стал свободным. Но он должен быть начеку, так как: «Посему, кто думает, что он стои/т, берегись, чтобы не упасть». Жизнь форм еще манит к себе, и обольщения великой иллюзии всегда присутствуют. Освобожденная Душа должна отвернуть свой взгляд от влекущих «управляющих божеств» (тех жизней, которые в трех мирах образуют полную совокупность Жизни плана) и фиксировать его на более духовных аспектах, которые составляют Жизнь самого Бога.
Видя, что даже царство самой Души и так называемый «Голос Богов» скрывают в себе семена привязанности, и потому отвернувшись от всего, чего он добился, оставив позади все мысли о достигнутых совершенствах и развитых способностях, Сын Божий, Христос в проявлении, вновь устремляется вперед, к более высокой Цели. На каждой стадии Пути звучит приказ: «забывая заднее и простираясь вперед» (Филипп. 3.13), – и каждое новое 361] посвящение знаменует собой только начало нового цикла устремления.
Комментаторы этой Сутры указывают, что имеются четыре класса чела, или учеников:


1.     Те, в ком Свет только начинает светить. Их зовут «исполняющими правила», и они только вступают на Путь. Это испытуемые, стремящиеся.
2.     Те, в ком пробуждается интуиция и кто демонстрирует соответствующее развитие психических способностей. Это стадия большой опасности, потому что такие ученики склонны искушаться возможностью обрести могущество, которое появляется при обладании психическими способностями. Они склонны заблуждаться, считая эти психические способности признаками духовного роста и раскрытия. Однако это не так.
3.     Те ученики, кто преодолел все влечения чувств и кого не может пленить аспект формы в трех мирах. Они покорили чувства и являются победителями природы формы.
4.     Те, кто превзошел все перечисленное и твердо пребывает в истинном Духовном сознании. Это Просветленные, успешно прошедшие через семь ступеней просветления. (Смотри Книгу II, Сутру 27).


Если учащийся вникнет в Сутру 26 Книги III и изучит комментарий к ней, он составит себе некоторое представление о природе миров формы и об управляющих ими божествах, чьи голоса пытаются совлечь стремящегося с Пути и заманить в мир иллюзии. Ему будет небезынтересно сопоставить и сравнить первые 362] четыре класса перечисленных в ней духов с четырьмя типами учеников. Всё в трех мирах – это отражение того, что находится в небесных сферах, и многое можно понять благодаря осознанию великого герметического афоризма: «Как наверху, так и внизу». Это отражение и есть то, что является злом; эта обратная сторона Реальности формирует великую иллюзию, и сыны Божьи не должны касаться ее. Она становится злом только в отношении их, но ни в каком ином смысле. Формы жизни в этих мирах и жизни, оживляющие эти формы, хороши и правильны сами по себе и следуют своему собственному эволюционному пути, однако их непосредственная задача и их состояние сознания не синхронизируются с задачей и состоянием сознания эволюционирующего ученика, поэтому ему с ними не по пути.

52. Интуитивное знание развивается благодаря использованию различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на мгновениях и их непрерывной последовательности.

Уже говорилось о том, что полное понимание Закона Циклов приводит человека к высокой степени посвящения. Закон Периодичности лежит в основе всех природных процессов, и его изучение выводит человека из мира объективных следствий в мир субъективных причин. Также было сказано, что само время – это просто цепь состояний сознания, и это справедливо в отношении и атома, и человека, и Бога. Именно эта истина лежит в основе великих систем ментальной науки и Христианской Науки на западе, а 363] также многих восточных философий. Данная Сутра дает ключ к связи между материей и умом, или между субстанцией и наполняющей ее Душой, и эту связь можно осознать, вникнув в слова индусского комментатора. Он говорит:
«Мгновение – это предельно малый отрезок времени, так же как атом – это предельно малый элемент субстанции. Иными словами, мгновение – это такой промежуток времени, за который атом покидает занимаемое им положение в пространстве и переходит в следующую точку. Последовательная цепь мгновений является этой непрекращающейся активностью».
Когда мы сможем осознать, что атом и мгновение это одно и то же и что позади них находится Осознающий, или Познающий, их обоих, мы получим ключ ко всем состояниям самого сознания и к природе энергии. Мы также достигнем понимания Вечного Сейчас и точно определим значение прошлого, настоящего и будущего. Как нам говорится в данной Сутре, этого можно добиться сосредоточенной медитацией на времени и единицах его измерения.
Уместно будет обратить здесь внимание на то, что различные виды сосредоточения, рассмотренные в третьей книге, подходят не каждому и могут применяться не всеми типами стремящихся. Существует семь основных типов людей, с их отличительными особенностями и природой, с определенными качествами, предрасполагающими их к неким определенным методам Пути Возвращения. Некоторые типы учащихся с математическим складом и склонностью к божественной геометрии, пространственным и временным концепциям будут мудро следовать методу развития 364] интуитивного знания, о котором говорится в данной Сутре; другим же это покажется слишком трудным, и они мудро обратятся к понятным им формам сосредоточенной медитации.


53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (все существа) и определять их вид, качества и положение в пространстве.

Трудностей с пониманием этой Сутры удастся избежать, если привести ее свободный пересказ.
«Благодаря развитию интуиции возникает точное знание источников проявленной жизни, ее характеристик, или качеств, и ее местонахождения внутри целого».
Благодаря изучению Йога Сутр становится ясно, что божественные тройственности находятся повсюду и что каждая форма, одушевленная Жизнью (а в проявленном мире нет ничего другого), познается как:


1.     Жизнь. Жизнь Бога исходит из своего источника в виде семи потоков, эманаций, или «дуновений», и каждая форма в объективном мире – это выражение Жизни, выдыхаемой тем или иным потоком. Развитие интуиции позволяет Видящему понять природу жизни атома. Она подразумевается в слове «вид». Современный оккультист предпочел бы слово «луч», а христианин – «пневма», или Дух, но мысль одна и та же.
2.     Сознание, или Душа. Все живые формы божественной Жизни сознательны, несмотря на то, что состояние сознания их всех неодинаково, от жизни атома субстанции, ограниченной и замкнутой, 365] какой она и должна быть, до Солнечного Логоса. Различные характеристики создаются состоянием сознательного отклика всех форм на своё окружение, экзотерическим и невидимым, плюс различиями, созданными:

а)    Лучом,
б)    Планом проявления,
в)    Скоростью вибрации,
г)    Точкой развития,
– и эти характеристики формируют качество, о котором говорится в Сутре. Оно представляет собой субъективный аспект, в отличие от объективного и сущностного.


Форма, или тело. Это экзотерический аспект, появляющийся из субъективного как результат духовного импульса. Положение в Пространстве – это та часть тела Небесного Человека, в которой находится рассматриваемый атом, или форма. Следует помнить, что, с точки зрения изучающего оккультизм, «пространство – это сущность» (Тайная Доктрина I. 583), и сущность эта – то же самое, что космический Христос, «тело Христово», о котором говорит Св. Павел в 1. Кор. 12.
Из этой Сутры становится очевидным, что освобожденный Йогин с развитой интуицией может знать всё обо всех формах жизни, а это подразумевает, что ему известны:



1. Вид

2. Качество

3. Положение в пространстве

Луч

Характер

Место в теле Небесного Человека

Дух

Душа

Тело

Аспект жизни

Сознание

Форма

Сущность

Субъективная

природа

Объективная форма



366] К такому Знающему мы можем отнести слова Учителя, труды которого хранятся в архивах Ложи:
«Ему, стоящему перед Искрой, пламя и дым видны одинаково.
Ему, хотя тень скрывает отражение, все же виден Свет.
Ему осязаемое лишь демонстрирует неосязаемое, и оба раскрывают Дух, тогда как форма, цвет и число громко издают Слово Бога».


54. Это интуитивное знание, которое является великим Освободителем, вездесущим и всеведущим, объединяет прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.
Даже поверхностному читателю единственное, что неясно в этой Сутре, – это значение словосочетания: «Вечное Сейчас», и его невозможно постичь, пока не разовьется сознание Души. Что пользы среднему учащемуся, если ему сказать, что время это цепь последовательных состояний сознания и что переживание настоящего мгновенно теряется в прошлом и сливается с будущим? Сказать, что наступает время, когда зрение растворяется в видении, когда вся сумма жизненных ожиданий осуществляется в момент свершения, и это будет продолжаться вечно, а также указать на состояние сознания, в котором нет последовательности событий и нет цепи осуществлений, – значит изъясняться языком тайн. Тем не менее так все и происходит. Когда стремящийся достигает своей Цели, он узнает истинное значение своего бессмертия и истинную природу своего освобождения. Пространство 367] и время становятся для него бессмысленными понятиями. Только истинную Реальность видит он как Великую центральную жизненную силу, остающуюся неизменной и неподвижной в центре изменчивых, мимолетных, временных форм.
«Я есть», – говорит человек и рассматривает себя как «я», отождествляясь с изменчивой формой. Время и пространство для него – истинные реальности. «Я есть То», – говорит стремящийся и пытается познать себя тем, кто он воистину есть, живым Словом, частью Космической фразы. Для него больше не существует пространство, он узнает себя вездесущим. «Я есть то, что я есть», – говорит освобожденная Душа, освобожденный человек, Христос. Время и пространство перестают существовать для него; всеведение и вездесущность – его отличительные качества.
В своем комментарии к Сутре Чарльз Джонстон цитирует Св. Колумба, который говорит:


«Есть некоторые, хотя и немногие, кто милостью Божьей имеет дар: они могут видеть ясно и самым отчетливым образом, в одно и то же мгновение, как бы в едином луче Солнца, полный круг мира с его океаном и небом сокровеннейшей частью своего ума, чудесно расширенной».


Также будет полезным процитировать здесь краткий комментарий Двиведи, поскольку он хорошо изложен и сжато описывает достигаемое состояние сознания:


«В афоризме XXXIII данного раздела мы уже описывали природу тарака-джнаны – знания, спасающего от пут мира. Различающее знание, описанное здесь, имеет своим результатом тараку, 368] знание, являющееся Венцом и конечной целью Йоги. Оно относится ко всем объектам: от Прадханы (духа-материи. А.Б.) до бхутов (элементов, форм. А.Б.), а также ко всем состояниям этих объектов. Более того, оно дает одновременное знание всего и абсолютно не зависит от обычных правил познания. Таково это высшее знание, которым жаждет обладать Йогин и которое является несомненным признаком Кайвальи (состояния абсолютного единства. А.Б.), которая описывается в следующем афоризме как его результат».

55. Когда чистота объективных форм становится равной чистоте Души, то происходит Единение и наступает Освобождение.

То, что скрывало свет Души, очистилось, и теперь свет Бога начинает струиться наружу. То, что служило помехой и препятствием полному выражению божественности в проявлении и о чем столько говорилось, теперь служит адекватным выражением и средством служения. Душа может теперь функционировать в трех мирах свободно и с пониманием, потому что достигнуто совершенное единство между низшим и высшим человеком.
Душа и ее проводники образуют единицу и становятся едины; достигнуто совершенное выравнивание тел, и Сын Божий может свободно действовать на Земле. Тем самым достигнута великая Цель, и благодаря следованию восьми средствам Йоги Душа может 369] проявляться через низшего тройственного человека и, в свою очередь, формировать средство выражения для Духа. Материя приведена в состояние, когда ее вибрация может синхронизироваться с вибрацией Души, и в результате впервые Дух может сделать ощутимым свое присутствие, так как «Материя – это проводник для проявления Души на плане нашего опыта, а Душа – это проводник для проявления Духа на высшем витке спирали. Эти три составляют троицу, синтезируемую Жизнью, которая пронизывает их все». Для человека, достигшего этого, перерождения прекращаются. Он свободен и независим и может с полным сознательным пониманием значения слов сказать:
«Моя жизнь (низшая физическая жизнь) сокрыта с Христом (жизнью Души) в Боге (Духе)» (Кол. 3:3.).

 
КНИГА IV
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
а. Сознание и форма.
б. Объединение, или единение.
ТЕМА: ИЗОЛИРОВАННОЕ ЕДИНСТВО.

 
373]
КНИГА IV
ПРОСВЕТЛЕНИЕ

1. Высшие и низшие Сиддхи (или способности) обретаются при воплощении, а также вследствие применения наркотиков, Слов могущества или с помощью интенсивного желания и медитации.
2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью Великого творческого и эволюционного процесса.
3. Описанные практики и методы не являются подлинной причиной переноса сознания, но способствуют устранению препятствий, подобно тому как пахарь подготавливает землю для посева.
4. Сознание «я есть» ответственно за создание органов, благодаря которым человек обладает чувством индивидуальности.
5. Сознание едино, однако создает множество различных форм.
6. Среди форм, которые создаются сознанием, только те, что появляются в результате медитации, свободны от скрытой Кармы.
7. Деятельность освобожденной Души свободна от пар противоположностей. Деятельность других людей бывает трех видов.
8. Эти три вида Кармы являются причиной возникновения форм, необходимых для осуществления следствий.
9.    Существует неразрывная связь между памятью и создающей следствие причиной, независимо от того где, когда и в какой расе эта причина появилась.
10. Жажда жить существует вечно. Когда ею побуждаемый Ум начал создавать формы - неизвестно.
374] 11. Эти формы создаются и удерживаются вместе: жаждой жить – базовой причиной, проявившимся следствием – индивидуальностью, а также присущей этой индивидуальности волей жить – ментальной жизненностью и основой для стремящейся вовне жизни – объектом. Когда эти четверо перестают привлекать, тогда и формы перестают существовать.
12.    Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, создаваемая во времени, воспринимаемом как настоящее, является результатом ранее развитых свойств и содержит скрытые семена будущих качеств.
13.    Свойства эти, как скрытые, так и полностью проявленные, заключают в себе природу трех гун (трех качеств материи).
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).
15.    Оба аспекта, сознание и форма, отличаются и отделены; и хотя формы могут быть подобными, сознания, в них обитающие, могут функционировать на различных уровнях бытия.
16. Многочисленные видоизменения Единого Ума создают разнообразные формы, существование которых зависит от этих многочисленных умственных импульсов.
17.    Формы или познаются, или нет, в зависимости от степени раскрытия качеств воспринимающего сознания.
18.    Повелитель ума, Воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном веществе ума – причине, создающей следствие.
19.    Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником Просветления.
20.    Также очевидно, что ум не может знать два объекта одновременно: себя и то, что вне его.
21.    Если допустить возможность познания ума (читты) отдельной его частью, то это бы означало появление бесконечного числа познающих, и последовавшие реакции памяти привели бы к бесконечной путанице.
22. Когда Духовный Познающий, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, наступает осознание «Я».
23. Тогда вещество ума, отражающее как Познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.
375] 24. При этом вещество ума становится инструментом «Я» и, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, служит объединяющим фактором.
25.    Состояние изолированного Единства (погруженности в истинную природу «Я») является наградой человеку, который способен различать между веществом ума и «Я», или Духовным человеком.
26.    Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению как к истинной природе единого «Я».
27.    Однако, в силу привычки, ум продолжает отражать и другие ментальные впечатления, а также  воспринимать объекты через органы чувств.
28.    Эти отражения по существу являются помехами, и метод их преодоления тот же самый.
29.    Человек, который развивает непривязанность даже к собственному устремлению, после достижения Просветления и состояния изолированного Единства начинает наконец осознавать осеняющее облако Духовного Знания.
30.    При достижении этой стадии помехи и Карма преодолеваются.
31.    Когда благодаря устранению помех и очищению оболочек вся совокупность Знания становится доступной, человеку больше нечего постигать.
32.    Видоизменения вещества ума (или качества материи), вызванные врожденной природой трех гун, прекращаются, так как они послужили своей цели.
33.    Время, которое является последовательностью видоизменений ума, также прекращает существовать, уступая место Вечному Сейчас.
34.    Состояние изолированного Единства становится возможным, когда три качества материи (три Гуны, или потенции, природы) больше не имеют власти над «Я». Чистое Духовное Сознание удаляется в Единое.




 
377]
КНИГА IV
ПРОСВЕТЛЕНИЕ

 
1. Высшие и низшие Сиддхи (или способности) обретаются при воплощении, а также вследствие применения наркотиков, Слов могущества или с помощью интенсивного желания и медитации.
Сейчас мы подошли к четвертой книге, где силы и результаты, приобретенные практикой Раджа Йоги, достигают сферы группового осознавания и показывается, что они создают не просто самосознание, но универсальное сознание. Представляется достаточно разумным возразить против употребления здесь слов «космическое сознание» как неверных и вводящих в заблуждение, так как даже высшие адепты (особо отметьте этот термин) наделены только солнечным сознанием и не имеют контакта с тем, что находится вне нашей Солнечной системы. Планетарные Логосы (Семь Духов перед Престолом) и Владыки Кармы («четыре колеса» Иезекииля) обладают осознаванием за пределами нашей Солнечной системы. Меньшие существа могут ощущать его как возможность, однако оно не является пока частью их опыта.
378] Приобретенные способности делятся на две основные группы, а именно:


а)    Низшие психические способности, или низшие сиддхи,
б)    Духовные способности, или высшие сиддхи.


Низшие способности являются результатом сознания животной души человека, находящейся в связи с Анима Мунди, или Душой мира, субъективной стороной всех форм в трех мирах, всех тел в четырех царствах природы. Высшие способности являются результатом развития группового сознания, Второго аспекта божественности. Они не только включают в себя меньшие способности, но и осуществляют связь человека с теми существованиями и формами жизни, которые находятся в Духовных сферах, или, как сказал бы оккультист, на тех двух планах, которые лежат за пределами трех миров и вместе с ними охватывают все поле эволюции человека, человеческой и сверхчеловеческой.
Целью истинного стремящегося является раскрытие высших способностей, которые обозначаются терминами: прямое знание, интуитивное восприятие, духовное прозрение, чистое видение и достижение мудрости. Они отличаются от низших способностей и вытесняют их. Последние были четко охарактеризованы для нас в Книге III, Сутре 37:


«Эти способности являются препятствиями к наивысшему Духовному осознаванию, но служат в качестве магических способностей в объективных мирах.»

 
Высшие способности универсальны и отличаются точностью и 379] непогрешимостью при правильном применении. Их действие мгновенно, как вспышка света. Низшим способностям свойственны ошибки, появление результатов их применения часто растягивается во времени, и они ограниченны в своем действии. Они являются частью великой иллюзии и служат ограничением для истинного стремящегося.
В рассматриваемой нами Сутре описываются пять средств для развития психических способностей, и интересно отметить, что в этом описании мы имеем пример того, что Йога Сутры могут быть предметом изучения и служить учебным пособием даже для таких продвинутых учеников, как Учителя Мудрости. Эти пять методов охватывают все пять планов человеческой эволюции, включая два высших плана, на которых действуют посвященные в Мистерии.


1. Воплощение...................

Метод физического плана.

2. Наркотики.......................

Высвобождение астрального сознания.

3. Слова Могущества.......

Творение речью, метод ментального плана.

4. Интенсивное желание...

Сублимация устремления, средство

буддхического плана, сфера Духовной Любви.

5. Медитация......................

Метод атмического плана, сфера Духовной Воли.


В этом перечне можно заметить, что, подобно тому как интенсивное желание духовного вида является сублимацией астрального, или эмоционального, желания, так и медитация, практикуемая посвященными, является сублимацией всех ментальных процессов. Следовательно, два последних метода даны как заключительные в 380] раскрытии сиддхи и практикуются только посвященными, являясь синтезом и сублимацией осознаваний, достигнутых на астральном и ментальном планах.
Поэтому можно сказать, что (для искателя истины) воплощение, интенсивное желание и медитация являются тремя приемлемыми методами, и только их следует практиковать; наркотики и Слова могущества, или мантрические заклинания, являются инструментами Черной магии и относятся к низшим способностям.
Здесь могут спросить: а разве не правда, что употребление Слов могущества и благовонных курений является частью церемоний посвящения и, следовательно, они используются посвященными и стремящимися? Конечно это так, но не в смысле, подразумеваемом здесь: не для развития психических способностей. Учителя и их ученики употребляют Слова могущества, когда имеют дело с нечеловеческими существами, взывая к помощи ангелов и манипулируя строительными силами природы, они используют травы и курение благовоний для очищения окружающего пространства, избавления от нежелательных сущностей, чтобы таким образом предоставить возможность тем, кто находится на высших ступенях лестницы эволюции, сделать ощутимым свое присутствие. Однако совсем другое дело употреблять наркотики, чтобы стать психиком.
Интересно отметить, что первой причиной, вызывающей раскрытие способностей Души, будь то высшие или низшие, является великое Колесо возрождения. Это необходимо всегда учитывать. Пока немногие достигли той стадии, когда возможно раскрытие способностей Души. Аспект Души у многих все еще дремлет, потому что не весь опыт еще приобретен и низшая природа 381] не до конца развита. Сорокалетнее странствие в пустыне со Скинией и покорение Ханаана должны предшествовать правлению Царей и строительству Храма Соломона. Должны пройти жизни, прежде чем тело, или аспект Матери, усовершенствуется до такой степени, что младенец Христос сформируется в подготовленном сосуде. Следует также помнить, что обладание низшими психическими способностями во многих случаях является признаком низкой стадии эволюции и тесной близости обладающего ими с животной природой. Это препятствие должно быть преодолено прежде, чем смогут начать раскрываться высшие способности.
Нет нужды указывать, что употребление алкоголя и наркотиков, как и практика сексуальной магии, могут раскрывать и раскрывают астральное сознание, но это чисто астральная способность, и подлинный учащийся Раджа Йоги не должен иметь со всем этим никаких дел. Это часть раскрытия на Левом Пути. Обретение способностей Души благодаря интенсивному желанию (или огненному устремлению) и медитации обсуждалось в предыдущих книгах, и нет необходимости здесь останавливаться на этих методах.


2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью Великого творческого и эволюционного процесса.
Это очень вольный перевод, но он передает ясную интерпретацию истины, которую необходимо уловить. Эволюция сознания и воздействие этого эволюционирующего сознания на проводники, через которые функционирует сознательная сущность – вот 382] полная сумма природных процессов, и с точки зрения познающей человеческой единицы процесс и его результат описывается тремя словами: перенос, трансмутация и трансформация.
Один из базовых законов в оккультном развитии и духовном раскрытии человека передается словами: «Каковы мысли в Душе его, таков и он», и к ним, как объяснение, можно присоединить восточный трюизм: «Энергия следует за мыслью». Насколько человек изменит свои желания, настолько он изменит себя; насколько он переключит свое сознание с одной цели на другую, настолько он переделает себя, и это справедливо для всех сфер и состояний, высших или низших.
Следствием сознательного переноса фокуса нашего мышления от низшей цели к высшей бывает приток энергии такого вибрационного качества, которое соответствует высшей задаче. Это вызывает изменение, или мутацию, оболочек мыслящего существа, они трансмутируются и переходят в состояние, адекватное мыслям или желаниям человека. В итоге происходит трансформация, и ясными становятся слова Св. Павла: «но преобразуйтесь обновлением ума вашего».
Измените направление своих мыслей, и вы изме/ните свою природу. Желайте только то, что истинно и справедливо, чисто и свято, и из этих энергий ваше сознание создаст новый проводник вместо прежнего – нового человека, «инструмент, пригодный для использования».
Перенос, трансмутация и окончательная трансформация производятся одним из двух методов:


383] 1. Медленный метод, метод повторяющихся жизней, жизненных опытов и физического воплощения, пока в конце концов движущая сила эволюционного процесса не поднимет человека, ступень за ступенью, по великой лестнице эволюции.
2. Более быстрый процесс, при котором с помощью таких систем, как описана Патанджали, и тех, которым учат хранители таинств всех религий, человек берет себя в руки и, подчиняясь установленным правилам и законам, собственными усилиями приводит себя к состоянию духовного раскрытия. Отметим, что эти три процесса приводят человека к посвящению, которое называется Преображение.

3. Описанные практики и методы не являются подлинной причиной переноса сознания, но способствуют устранению препятствий, подобно тому как пахарь подготавливает землю для посева.
Эта Сутра – одна из самых простых и понятных и нуждается только в небольшом комментарии.
Указанные практики относятся главным образом к:


1. Средствам устранения препятствий. (См. Книга I, Сутры 29-39). Как уже говорилось, этому способствуют:
а)    Стойкое следование принципу,
б)    Сочувствие ко всем существам,
в)    Регулирование праны, или жизненного дыхания,
г)    Устойчивость ума,
д)    Медитация на Свет,
е)    Очищение низшей природы,
ж)    Понимание природы сновидений,
384]    з)    Путь преданности.
2. Способам преодоления препятствий. (См. Книга II, Сутры 2-33). Препятствия можно устранить при помощи:
а)    Противоположного умственного настроя,
б)    Медитации,
в)    Развития правильного мышления.


Эти способы более конкретно осуществляют подготовку всего образа жизни к истинной практике Йоги и, когда применяются, приводят низшую природу в такое состояние, при котором более радикальные методы могут вызвать быстрые следствия.
Методы, относящиеся к восьми средствам Йоги (объединения), следующие: Заповеди, Правила, Позиция, или положение, правильный контроль жизненной силы, абстрагирование, сосредоточение, медитация и созерцание. (См. Книга II, Сутры 29-54, и Книга III, Сутры 1-12)
Следовательно, можно отметить, что практики большей частью относятся к той стадии в жизни стремящегося, когда он находится на Пути Испытания и Очищения, в то время как методы относятся к конечным стадиям этого Пути и к Пути Ученичества. Следование практикам и методам приводит к определенным изменениям в формах, занимаемых Реальным, или Духовным, человеком, но не являются главной причиной переноса его сознания в аспект Души из телесного аспекта. Этот великий перенос является результатом нескольких определенных причин, внешних 385] по отношению к природе тела. Причины эти такие: первая – божественное происхождение человека; вторая – внутри его форм в скрытом состоянии находится Христос, или сознание Души; третья – импульс эволюционного процесса продвигает Жизнь Бога во всех формах к ее наиболее полному выражению. Следует помнить, что, так как единая Жизнь Того, «Кем мы живем и движемся и существуем», движется к еще более великому достижению, то и клетки и атомы Его тела подвергаются соответствующему воздействию, стимуляции и развитию.

4. Сознание «я есть» ответственно за создание органов, благодаря которым человек обладает чувством индивидуальности.

Здесь мы имеем ключ к самому проявлению и причине появления всего. Пока сознание любого существа (солнечного, планетарного или человеческого) направлено вовне, к объектам желания, к чувственному существованию, к индивидуальному опыту и к жизни чувственного восприятия и наслаждения, до тех пор будут создаваться проводники, или органы, посредством которых можно удовлетворять желания, наслаждаться материальным существованием и воспринимать объекты. Это великая иллюзия, которая очаровывает сознание, и до тех пор, пока чары не утратят своего могущества, Закон Возрождения будет приводить вовне направленное сознание в проявление на плане материальности. Именно Воля к бытию и желание существования устремляет 386] вовне, к Свету, как космического Христа, действующего на материальном плане через посредство Солнечной системы, так и индивидуального Христа, действующего через посредство человеческой формы.
На ранних стадиях сознание «я есть» создает материальные формы, неадекватные для полного выражения божественных способностей. В процессе эволюции эти формы становятся все более подходящими, пока созданные «органы» не позволят Духовному человеку овладеть чувством индивидуальности. По достижении этой стадии приходит великое постижение иллюзии. Пробужденному сознанию становится очевиден тот факт, что в форме и чувственном восприятии, в направленности к внешнему нет подлинной радости или удовольствия, и благодаря этому закладывается начало новым усилиям, помогающим постепенному отходу от такой направленности к внешнему и абстрагированию Духа от формы.

5. Сознание едино, однако создает множество различных форм.

Здесь Патанджали дает базовую формулировку, которая не только может объяснить цель и причины проявления «Я» как такового, но и охватывает в одной короткой фразе состояние бытия Бога, человека и атома. Позади всех форм находится единая Жизнь; в каждом атоме (солнечном, планетарном, человеческом или элементарном) присутствует единое чувствующее существование; позади объективной природы, полной совокупности всех форм всех царств природы, находится субъективная Реальность, являющаяся по существу единым Целым, Единством, создающим разнообразное множество.
387] Однородность является причиной разнородности, Единый является инициатором множества. Учащийся воспримет это более четко, если последует золотому правилу, раскрывающему таинство творения, и изучит самого себя. Микрокосм раскрывает природу Макрокосма.
Он обнаружит, что, являясь Реальным, Духовным человеком, Мыслителем, единой Жизнью в своей маленькой системе, он отвечает за создание своего ментального, эмоционального и физического тела, трех своих низших аспектов, «тени» Троицы, тогда как его Дух, Душа и Тело являются отражениями трех божественных аспектов: Отца, Сына и Святого Духа. Он обнаружит, что является ответственным за формирование всех органов своего тела и всех клеток, из которых они состоят, и по мере более внимательного изучения свей ответственности узнает, что его сознание и жизнь наполняют собой несметное число крошечных, бесконечно малых жизней и потому ответственны за них; что он является причиной их скопления в органы и формы и причиной того, что эти формы поддерживают свое существование. Постепенно для него начнет раскрываться истинный смысл слов: «созданный по образу Божию». Его сознание «едино, однако создает множество различных форм» в его маленьком космосе, и что справедливо в отношении его, то справедливо и в отношении его великого прототипа – Небесного Человека, Планетарного Логоса, и так же справедливо в отношении прототипа его прототипа – Великого Человека Небес, Солнечного Логоса, Бога в проявлении через посредство Солнечной системы.


6. Среди форм, которые создаются сознанием, только те, что появляются в результате медитации, свободны от скрытой Кармы.
388] Формы – это результат желания. Медитация, когда она правильная, – это чисто ментальный процесс, куда нет доступа желанию. Формы – это результат идущего вовне импульса, или направленности. Медитация – это результат направленности вовнутрь, способности абстрагировать сознание от формы и субстанции и центрировать его внутри себя.
Форма – это результат, произведенный любящей и желающей природой сознающего существа; медитация – это производитель следствий и она связана с волевым, или жизненным, аспектом Духовного человека.
Желание производит следствия и органы чувствующего сознания, неизбежно приводя в действие Закон Причины и Следствия, Закон Кармы, который управляет отношением «форма – сознание». Правильно понятый и правильно выполняемый медитативный процесс влечет за собой удаление сознания Духовного человека от всех форм в трех мирах и его абстрагирование от всех чувственных восприятий и направленностей. При наступлении момента чистой медитации он освобождается от того аспекта Кармы, который производит следствия. Временно он абстрагирован настолько, что его совершенно сосредоточенное мышление не имеет отношения к чему-либо в трех мирах, не создает вибрации, направленной вовне, не связано ни с какой формой, не воздействует на субстанцию. Когда такая сосредоточенная медитация становится привычкой, повседневной нормой его жизни, 389] человек освобождается от Закона Кармы. Он становится осведомлен о все еще остающихся следствиях, которые придется отработать, и учится избегать создания новых, стараясь не предпринимать никаких действий, которые «создадут органы» в трех мирах. Он обитает на плане ума, упорствует в медитации, творит актом воли (а не беспомощно желая), являясь «свободной Душой», Учителем и освобожденным человеком.

7. Деятельность освобожденной Души свободна от пар противоположностей. Деятельность других людей бывает трех видов.
В этой Сутре учение, связанное с Законом Кармы, выражается в такой непривычной восточной манере, которая мало понятна западному учащемуся. Анализ значения этих слов и изучение комментария великого наставника Вьясы помогут прояснить смысл. Также следует помнить, что в четвертой книге мы имеем дело с сознанием высших ступеней, которого достигли те, кто следовал восьми средствам Йоги и обрел результаты медитации, подробно изложенные в Книге III. Такой Йогин является освобожденным человеком, свободным от обусловленности формами и сосредоточенным в сознании вне пределов трех миров человеческих устремлений. Он достиг царства чистой мысли и может беспрепятственно удерживать свое сознание свободным от желания. И поэтому, хотя он формулирует идеи и мысли, хотя он может выдерживать мощные медитации и может направлять и контролировать «видоизменения мыслящего принципа», он не создает 390] условий, которые могли бы увлечь его назад, в водоворот существования низшего плана. Он свободен от Кармы и не порождает никаких следствий, которые могли бы привязать его к Колесу возрождения.
Вьяса в своем комментарии указывает, что Карма (или действие) бывает четырех видов, которые описываются для нас следующим образом:


1. Тот тип активности, который является злым, безнравственным и порочным. Такая Карма называется черной. Этот вид действий является продуктом глубочайшего неведения и самой грубой материальности или сознательного выбора. Когда он является результатом неведения, то с развитием знания постепенно появится такое состояние сознания, при котором этот тип Кармы исчезнет. Когда грубая материальность вызывает то, что мы называем неправильным действием, постепенное развитие Духовного сознания заменяет тьму Светом, и Карма опять-таки устраняется. Когда же такая активность является результатом сознательного выбора неправильного действия, вопреки знанию, невзирая на голос Духовной природы, то этот тип Кармы приводит к тому, что восточные оккультисты называют «Авичи», или восьмой сферой, – термином, синонимичным христианской идее о состоянии погубленной Души. Эти случаи, однако, крайне редки и связаны с Путем Левой руки и практикой Черной магии. Хотя это состояние влечет за собой отрыв высшего принципа (чистого Духа) от двух его выражений, Души и тела (или от шести низших принципов), Жизнь сама по себе остается и, после разрушения Души 391] в Авичи, выразит готовность начать новый цикл становления.
2. Тот тип активности, который не является ни полностью хорошим, ни полностью плохим и о котором говорят как о черно-белой Карме. Она относится к кармической активности среднего человека, управляемого парами противоположностей, чей жизненный опыт характеризуется колебаниями туда-сюда между тем добрым, безвредным, что является результатом любви, и тем грубым и вредным, что является результатом ненависти. Вьяса говорит:


«Черно-белая вызывается внешними средствами: так например, проводник действий развивается посредством причинения страдания или доброго отношения к другим».
Из этого становится ясно, что развитие человеческой единицы и записи содеянного в хрониках зависят от ее отношения к другим людям и того воздействия, которое она оказывает на них. Так осуществляется возврат к групповому сознанию, и так порождается или погашается Карма. Таким образом постепенно выравниваются колебания маятника между парами противоположностей, пока он не достигает точки равновесия; и человек начинает поступать правильно, потому что руководствуется Законом Любви, или Души, который направляет свыше, а не влечениями хороших или дурных желаний, толкающими его в ту или другую сторону.
3. Тот тип активности, который называется белая Карма. Этот тип относится к животворной мысли и работе, которую выполняет стремящийся и ученик. Он характеризует стадию Пути, предшествующую Освобождению. Вьяса объясняет это так:


392]    «Белая относится к тем, кто прибегает к средствам совершенствования, изучения и медитации. Она зависит исключительно от ума. Она не зависит от внешних средств и, следовательно, осуществляется без причинения вреда другим».
Теперь станет понятно, что эти три типа Кармы имеют прямое отношение к следующим планам:


а)  План материальности   ---     физический план
б)  План пар противоположностей    --    астральный план
в)  План однонаправленного мышления    ---    ментальный план


Имеющие белую Карму – это те, кто преуспел в уравновешивании пар противоположностей и теперь находится в процессе сознательного разумного освобождения себя из трех миров. Они делают это посредством:


а)    Изучения, или ментального развития, через Закон Эволюции и через понимание природы сознания и его связи с материей, с одной стороны, и с Духом – с другой.
б)    Медитации, или контроля ума, и, тем самым, создания механизма, предоставляющего Душе возможность контролировать низшие проводники и содействующего откровению сферы Души.
с)    Непричинения вреда. Ни словом, ни мыслью, ни поступком они не причиняют вред ни единой форме, через которую выражается жизнь Бога.


4. Последний тип Кармы описывается как ни черный, ни белый. Никакого рода Карма больше не порождается; из причин, созданных Йогином, не возникает никаких следствий, которые могли бы послужить поводом для удержания его на формальной стороне проявления. Когда он действует с позиции непривязанности, не 393] желая для себя ничего, его Карма нулевая, а его действия не создают для него никаких следствий.

8. Эти три вида Кармы являются причиной возникновения форм, необходимых для осуществления следствий.

В каждой жизни, входящей в физическое проявление, скрыты зародыши, или семена, которые должны принести плоды, и эти латентные семена являются действительной причиной появления формы. Эти семена были посеяны в прежних жизнях и должны проявиться. Они являются причинами, или Скандхами, которые создают тела для выработки следствий. Скандхи - это желания, импульсы и обязательства, удерживающие человека на великом Колесе, которое в своем вечном вращении ввергает человека в существование физического плана для того, чтобы проявилось и созрело столько семян, сколько, по Закону, он сможет урегулировать и отработать за одну жизнь. Это субъективные зародыши, которые создают форму, в которой они прорастают, созревают и отмирают. Если кармические семена черные, то человек будет грубо эгоистичным, материалистичным и склонным к Пути Левой руки; если черно-белые, то они приведут его в форму, подходящую для отработки его обязательств, долгов, обязанностей и интересов, а также для исполнения его желаний; если они белые, то будут способствовать постройке того тела, которое разрушается последним, каузального, или причинного, тела, храма Соломона, Караны Шариры оккультиста. При конечном освобождении это 394] тело само разрушается, и тогда не остается ничего, что отделяло бы человека от его Отца Небесного, и ничего, что удерживало бы его привязанным к низшему материальному плану.


9. Существует неразрывная связь между памятью и создающей следствие причиной, независимо от того где, когда и в какой расе эта причина появилась.
Чтобы прояснить Сутру, перефразируем ее следующим образом: «Невзирая на то, в каких расах, на каких континентах, в далеком прошлом или недавно проходили жизни человека, и независимо от того, как долго они продолжались и сколько тысяч лет прошло, – Эго, или Душа, хранит память обо всем. В должное время, при подходящем стечении обстоятельств, каждая причина, порожденная в прошлых и настоящей жизнях неизбежно должна произвести следствия, и эти следствия проявятся для отработки в какой-либо жизни. Ничто не может предотвратить этого, ничто не может остановить». Чарльз Джонстон выражает это в своем комментарии следующими словами:
«Подобным образом то же верховное, правящее и избирающее Могущество, являющееся Лучом Высшего «Я», собирает вместе из различных воплощений, времен и мест совместимые мыслеобразы, которые можно сгруппировать в рамках одной жизни или одного события. Благодаря такому группированию создаются видимые телесные условия или внешние обстоятельства, посредством которых Душа обучается и тренируется.
Подобно тому как динамические мыслеобразы желания вызревают в телесных условиях и обстоятельствах, так же гораздо 395] более динамические силы устремления, при помощи которых Душа достигает Вечного, приносят свои плоды в Высшем мире, выстраивая обитель Духовного человека».

10. Жажда жить существует вечно. Когда ею побуждаемый Ум начал создавать формы - неизвестно.
Другой термин, который можно употребить вместо слов «жажда жить», – это «воля к получению опыта». Эта жажда существовать, это стремление реализоваться, это побуждение к контакту с неведомым и удаленным исконно присущи одушевленным самосознательным Жизням нашей системы (сверхчеловеческим и человеческим существам). Объяснение этого импульса, являясь космическим и зависящим от точки эволюции той Великой Жизни, «Кем мы живем и движемся и существуем» и в теле Которой каждая форма является всего лишь клеткой или атомом, для нас пока непостижимо. Все, что может человек, – это выстроить механизм, который сделает постижение возможным, и развить способности, которые позволят ему контактировать и быть в согласии с тем, что находится как вовне, так и внутри его. При этом в нем пробуждается осознание того, что как желания, им движущие и побуждающие его к действию, так и стремления, принуждающие его к различным видам активности, не являются чем-то сугубо личностным и единственно реальным, но являются также частью активности того Целого, крошечной частицей которого он является. Он обнаруживает, что поток тех побуждаемых жаждой жить образов ума, которые овладевают его вниманием и формируют мотивирующие силы его жизни, формулируется им самим, но 396] также составляет часть потока образов космического Ума, возникающих в Универсальном Уме в результате активности космического Мыслителя, функционирующего как Жизнь нашей Солнечной системы.
Таким образом, истина и учение, которые были сформулированы в трех предыдущих книгах, поднимаются из сферы личного и индивидуального и становятся более широкими и общими. Поэтому для человеческого существа умственные образы – результат жажды жить и действия мысли – представляются неизвестно когда созданными. Они окружают его со всех сторон, поток их энергий все время стучится в него, вызывая тот отклик, который свидетельствует о присутствии жажды жить.
Следовательно, у него должны появиться два новых вида деятельности: во-первых, трансмутация и трансцендирование тех желаний и стремлений к чувственному восприятию, которые находятся в нем самом, и, во-вторых, задача изолировать себя от притяжения и влияния тех Великих потоков умственных образов, которые существуют вечно. Только так может он достичь «состояния Изолированного Единства», описанного в Книге III, Сутре 50.

11. Эти формы создаются и удерживаются вместе: жаждой жить – базовой причиной, проявившимся следствием – индивидуальностью, а также присущей этой индивидуальности волей жить – ментальной жизненностью и основой для стремящейся вовне жизни – объектом. Когда эти четверо перестают привлекать, тогда и формы перестают существовать.
Эта Сутра выражает Закон природы и так проста, что почти не 397] требует пояснения. Однако нам стоит кратко проанализировать данное здесь учение.
Мы знаем, что существованию умственных образов, или форм, являющихся результатом природы жажды жить, содействуют четыре фактора:


1. Базовая причина     ---   жажда жить,
2. Следствие, или результат    ---    индивидуальность,
3. Воля к жизни     ----   ментальная жизненность,
4. Стремящаяся вовне жизнь    ---    объект.


Коль скоро причина (жажда жить) создала свое следствие (индивидуальность, или аспект формы человека), то до тех пор, пока у нее имеется воля к жизни, будет существовать и форма. Она поддерживается в проявлении ментальной жизненностью. Это неоднократно описывалось в медицинских трудах, так как было доказано, что пока существует решимость жить, будет длиться жизнь физического плана, но как только воля слабеет или же интерес Жителя в теле более не центрируется на личностном проявлении, наступает смерть и происходит распад его умственного образа – тела.
Интересно указать оккультный смысл, передаваемый словами «…и основой для стремящейся вовне жизни – объектом», поскольку в них содержится оккультное учение о том, что жизненный поток нисходит из порождающего источника и обретает свой объект, или конечное проявление, в жизненном, или эфирном, теле, которое является подлинной субстанцией каждой формы и представляет собой основу, или каркас, для плотного физического проводника.
Эти четыре фактора правильно было бы подразделить на две 398] группы, или пары противоположностей: причину и следствие, волю к жизни и истинную форму, или объект.
В течение долгого периода в эволюционном процессе только объект, или форма-существование, интересует ее Обитателя, и жизнь, направленная вовне, является единственным центром притяжения.
Но по мере того как Колесо проворачивается и один опыт проживается за другим, природа жажды жить достигает насыщения и удовлетворяется, и постепенно создание умственных образов и их следствий подходит к концу. Форма поэтому разрушается, объективное проявление больше не привлекает, и приходит освобождение от Майи, или иллюзии.

12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, создаваемая во времени, воспринимаемом как настоящее, является результатом ранее развитых свойств и содержит скрытые семена будущих качеств.
В этой Сутре для нас сформулированы три аспекта Вечного Сейчас и также объясняется: то, что мы представляем собой сегодня, является продуктом прошлого, и то, чем мы станем в будущем, зависит от семян, посеянных в прошлых жизнях, но пока скрытых или же посеянных уже в нынешней жизни. То, что было посеяно в прошлом, существует, и ничто не может помешать или воспрепятствовать тому, чтобы эти семена дали плоды. Они должны принести плоды в нынешней жизни или будут скрыты до тех пор, пока более благоприятная почва и более подходящие условия не обеспечат их прорастания, раскрытия, роста и созревания при 399] ясном свете дня. Нет ничего скрытого, что бы не раскрылось, и нет ничего тайного, что не стало бы явным. Посев новых семян и порождение таких видов активности, которые должны принести плоды в будущем, – это совсем другое дело и в значительной степени находятся во власти человека. Практикуя бесстрастие и непривязанность, при усиленном контроле природы желания, человек может переориентировать себя так, что его внимание больше не будет привлекаться к внешнему потоком умственных образов, но будет удалено от внешнего и однонаправленно зафиксировано на Реальности.
Сперва попытка к этому предпринимается через контроль над проводником мысли, умом, и обуздание видоизменений мыслящего принципа, затем начинается работа по использованию этого механизма и применению его в правильных направлениях с целью постижения знания царства Души, а не для решения проблем материальной сферы. Так в итоге обретается освобождение.

13. Свойства эти, как скрытые, так и полностью проявленные, заключают в себе природу трех гун (трех качеств материи).

Эти свойства являются в действительности качествами, возможностями и способностями, которые уже проявляются или могут быть проявлены человеком при подходящих условиях. Как мы видели, они являются результатом, или следствием, всего его прошлого опыта, полученного за весь цикл жизней вплоть до настоящего времени. Все то, чем он является и чем обладает в настоящем, есть результат контактов, раскрытий и достижений, которые 400] влияли на него с самого зарождения его индивидуальности вплоть до нынешнего жизненного цикла. Следует помнить, что все эти факторы, которые объединены под общим словом «свойства», относятся к форме и ее отзывчивости к обитающей внутри духовной Жизни.
Они раскрываются настолько быстро, насколько сильно духовный Обитатель способен впечатлять субстанцию этих форм, подчинять их своей воле, контролировать их и руководить ими. Форма обладает собственной определенной, свойственной ее природе вибрационной активностью. Отождествляясь с формой и используя ее, внутренний Обитатель развивает двойной набор свойств. Первый набор проявляется в форме низшего «я» и касается приспособляемости формы к внутреннему влиянию и внешнему окружению. Второй касается склонностей, импульсов и желаний, которые стремятся постоянно воздействовать на тело высшего, каузального, «Я». Следовательно, в обоих случаях свойства эти связаны с ритмом, или гунами, материи.
Можно сказать, что то, чем мы являемся, – это продукт прошлого, который проявляется как свойства формы личности. То, чем мы будем в следующем воплощении, предопределяется способностью Истинного человека влиять на личностное «я», устремлять его к высшим целям и увеличивать скорость его вибрации. Человек входит в воплощение одним, а выходит из воплощения – другим, так как теперь он – продукт прошлого плюс достижения нынешней жизни, и достижения эти под действием Великого эволюционного импульса неизбежно устремляют его вперед, 401] к саттвическому, или ритмичному, гармоничному состоянию, удаляя прочь от состояния тамасического, или инертного и неподвижного. Это достигается наложением свойств активности, средней гуны, или раджаса, и того, что преимущественно управляет внешней активностью и направляет человека к чувственному опыту.

14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).
Импульс к инволюции, или принятию формы, является настолько доминирующим и таким однонаправленным результатом эгоической мысли, что делает объективное проявление неизбежным. Читта, или вещество ума (в великом процессе присвоения форм), настолько полно унифицировано, а желание к обретению жизненного опыта посредством контактов на физическом плане настолько доминирует, что все многочисленные видоизменения ума направляются к одному объекту.
Когда ситуация меняется на противоположную и человек на физическом плане вершит свое собственное освобождение, метод по-прежнему тот же – однонаправленность и унификация. «Древний комментарий» поясняет это в нескольких строках, связанных с символизмом пятиконечной звезды. Вот они:


«Погружение в глубины материи. Точка спускается, пронизывает водную сферу и проникает в то, что неясно вырисовывается: инертное, недвижимое, темнеющее, безмолвное и удаленное. Точка огня и камень соединяются, и гармония и единство на нисходящем пути достигаются».


402]    «Взлет ввысь, к Духу. Точка восходит, поднимая два нижних и связывая три и четыре с тем, что лежит за завесой. Вода не в силах погасить точку огня; так огонь встречается с Огнем и смешивается с ним. Гармония и единство на восходящей дуге достигаются. Так будет Солнце двигаться на север».

15. Оба аспекта, сознание и форма, отличаются и отделены; и хотя формы могут быть подобными, сознания, в них обитающие, могут функционировать на различных уровнях бытия.

Эту Сутру нельзя рассматривать без последующей, в которой утверждается факт существования единого Ума (или единой Жизни), являющегося могущественной причиной всего многообразия меньших умов и жизней. Это необходимо всегда осознавать. Данная Сутра содержит в себе три основные мысли.
Первая из них говорит о существовании двух главных линий эволюции: той, что касается материи и формы, и той, что касается Души, аспекта сознания, Мыслителя в проявлении. Для каждой из них путь прогресса различен, и каждая следует своим курсом. Как уже указывалось, длительный период времени Душа отождествляет себя с аспектом формы и пытается следовать «Путем Смерти», так как в действительности он является темным путем для Мыслителя. Позже, ценой напряженных усилий, это отождествление преодолевается; Душа узнает себя, свой собственный путь, или Дхарму, и следует тогда дорогой Света и Жизни. Всегда надо помнить, однако, что для каждого из этих двух аспектов их собственный путь – правильный и что импульсы, скрытые в физическом 403] проводнике или астральном теле, сами по себе не являются неправильными. Они становятся неправильными с определенных позиций, если их начинают неправильно употреблять, и именно осознание этого заставило ученика в Книге Иова воскликнуть: «я извращал То, что было правильным». Две эти линии развития отдельны и отличаются, и каждый стремящийся должен это усвоить.
Когда это улавливается, он пытается способствовать эволюции своих форм двумя способами: во-первых, отказываясь отождествлять себя с ними и, во-вторых, стимулируя их.
Привлечение Духовной силы позволит ему также осознавать точку эволюции своих собратьев, и он перестанет критиковать их за то, что для него было бы неправильным действием, но для них является естественной активностью формы в течение того цикла, когда форма и Душа отождествляются и рассматриваются как одно целое.
Вторую имеющуюся в Сутре 15 основную мысль выразить намного труднее. Она придает оттенок достоверности утверждению многих мыслителей о том, что все вещи существуют и обладают формой и активностью постольку, поскольку их формулирует ум Мыслителя. Иными словами, они доказывают, что благодаря видоизменениям нашего собственного мыслящего принципа мы выстраиваем наш собственный мир и создаем наше собственное окружение. Отсюда следует вывод, что при наличии единой базовой субстанции, духо-материи, мы сплетаем ее в формы нашими собственными мысленными импульсами. Другие воспринимают то же, что видим мы, только потому, что некоторые видоизменения их 404] ума аналогичны нашим, а их реакции и импульсы в некоторых аспектах похожи. Однако нет двух человек, которые видели бы объект совершенно одинаково. «Вещи», или формы материи, действительно существуют; они созданы или находятся в процессе создания, и за них отвечает некий ум или умы. И тогда возникает вопрос: кто же отвечает за окружающие нас мыслеформы? Комментарий и перевод Двиведи больше тяготеет ко второй основной мысли, чем пересказ Тибетца, и будет полезно его изучить тоже, так как из рассмотрения подхода многих умов к проблеме появляется возможность оценить ее значимость, избежать пустых и легковесных заключений и приблизиться к истине. Синтетическая точка зрения ближе к универсальной истине, чем какая-либо частная. Он говорит:


«Хотя формы являются подобными, причина ума и форм различна вследствие разницы среди умов.
Предыдущее соображение косвенно подтверждает существование вещей как объектов, внешних по отношению к уму. «Виджнанавади-Буддхи», в которых утверждается, что вещи – это всего лишь отражения нашего мыслящего принципа, противоречат такому положению. Такое несогласие не может выдержать критики, так как существование вещей независимо от мыслящего принципа несомненно. В самом деле, хотя объекты одного и того же класса полностью подобны, способ воздействия этих объектов на ум и способ восприятия их каждым умом совершенно отличны. Следовательно, объекты существуют вне мыслящего принципа. Хотя объекты подобны, они не представляются различным умам 405] в одинаковом свете, что доказывает их независимость от ума. Опять-таки, мы часто слышим, как несколько человек говорят, что видели один и тот же объект, так же как его видел другой человек. Это доказывает, что, хотя объект один, познающих много. Это обстоятельство доказывает различие между объектом и умом. Кроме того, видящий и видимое, то есть ум и объект, или инструмент познания и объект познания, не могут быть одним и тем же, так как тогда всякое различающее знание становится невозможным, что, однако, – абсурд. Попытка разрешить это затруднение, утверждая, что вечная васана формы внешних объектов есть причина всего нашего различающего знания, бесполезна, так как то, что уже истощило себя, не может служить причиной. Следовательно, придется допустить, что объективное существование не зависит от субъекта. Невозможно себе представить, как одна субстанция (а именно – Пракрити) могла бы создать в этом случае все безграничное многообразие нашего опыта, тогда как трех гун с их разнообразными комбинациями в различных степенях достаточно, чтобы объяснить все это. Что касается значительно просвещенных Йогинов, то вполне естественно, что знание создало в них высочайшую Вайраджу, и они не заботятся о гунах, которые тоже принимают состояние равновесия и не создают следствий».
Третья основная мысль более конкретно имеет дело с аспектом осознавания, или состоянием осведомленности, Мыслителя, обитающего внутри, и потому представляет непосредственную практическую ценность для учащегося Раджа Йоги. Она включает ряд вопросов, которые могут быть сформулированы следующим образом:


406]
1. На каком уровне бытия, или осознавания (что для оккультного учащегося – одно и то же), я функционирую?
2.    С чем я отождествляю себя, с формой или с Душой?
3.    Каким путем я следую – высшим Путем Души или низшим Путем Материи?
4.    Или же я нахожусь в переходном периоде, когда мое осознавание переносится из низшего сознания в высшее?
5.    Является ли тело, которым я ограничен, всего лишь моим инструментом, и являюсь ли я осознающим на другом плане осведомленности?


Эти и другие подобные вопросы имеют глубокое значение для стремящегося, если они задаются искренне, а ответы правдивы, как перед Богом и Учителем.

16. Многочисленные видоизменения Единого Ума создают разнообразные формы, существование которых зависит от этих многочисленных умственных импульсов.
Этими словами всё рассмотрение перемещается из сферы частного в царство универсального. Когда мы начинаем понимать, что такое космические и солнечные импульсы, выявляется малость и ничтожность нашей индивидуальной проблемы. Каждая форма в проявлении – это результат Божественной мысли; каждый объективный проводник, который пронизывают жизненные импульсы Вселенной, создается и поддерживается в объективном проявлении благодаря устойчивому течению мысленных потоков, эманирующих от единого гигантского космического Мыслителя. Его неисповедимые Пути, Его тайный скрытый План, Великая 407] Цель, над которой Он трудится в этой Солнечной системе, пока еще недоступны человеку. Однако – по мере роста умения человека мыслить широкими категориями, развития его способности визуализировать прошлое как единое целое и объединять имеющееся у него знание о Жизни Бога, как она проявляется через царства природы, а также при достижении понимания природы сознания – Воля Бога (основанная на Любящей Активности) открывается ему.
Ключ к ответам на вопросы «как?» и «почему?» находится в постижении человеком собственной ментальной активности. Понимание Великой мыслеформы Бога, Солнечной системы, и способов ее поддержания будет расти по мере постижения человеком своих собственных мыслеформ и способов, которыми он создает свое собственное окружение, а также перемены в своей собственной жизни. Он конструирует свои собственные миры могуществом своих ментальных процессов и видоизменениями того фрагмента универсального мыслящего принципа, который он присвоил для своего собственного использования.
Напомним, что Солнечный Логос, Бог, является общей совокупностью всех состояний сознания, или осведомленности. Человек, человечество в целом или индивидуальная единица, – всё это части данной совокупности. Множество умов, от ума атома (признаваемого наукой) до Ума Самого Бога, включающее все ранги мыслителей и все стадии осведомленности, ответственны за каждую форму, находящуюся в нашей Системе. По мере того, как мы прокладываем себе Путь от бесконечно малого к бесконечно большому, от микрокосма к Макрокосму, мы обретаем постепенно расширяющееся состояние сознания и устойчиво возрастающую 408] осведомленность. На этой шкале развития, как результаты активности ума, выделяются три типа форм:


1.    Форма атома, истинный микрокосм.
2.    Форма человека, макрокосм для всех дочеловеческих царств.
3.    Форма Бога, Солнечная система, Макрокосм для человека и всех сверхчеловеческих стадий.
Все эти формы, со всеми другими промежуточными формами, зависят от некой жизни, наделенной способностью мыслить и мысленным импульсом видоизменять чувствующую субстанцию, оказывать на нее влияние и строить из нее формы.

17. Формы или познаются, или нет, в зависимости от степени раскрытия качеств воспринимающего сознания.

Самый искусный перевод принадлежит Чарльзу Джонстону:
«Объект воспринимается или же не воспринимается в зависимости от того, окрашен ум цветом объекта или нет».
То, что мы видим зависит от того, каковы мы сами; в других формах мы осознаем только то, что развито в нас самих. Мы не в состоянии видеть аспекты Жизни из-за того, что в нас самих пока еще эти аспекты не развиты и скрыты. Например, мы не в состоянии видеть божественное в своем собрате, потому что пока еще не вошли в контакт с божественным в себе и не узнали его; в нас развит аспект формы с его ограничениями, а Душа настолько скрыта, что мы осознаем лишь форму нашего брата и не в состоянии увидеть его Душу. В момент, когда мы контактируем со своей Душой и живем ее Светом, мы видим Душу нашего брата, 409] осознаем ее Свет, и все наше отношение к нему меняется.
В этом ключ от всех наших ограничений. В этом гарантия нашего успеха. Скрытая способность, развившись, откроет перед нами новый мир. Скрытые способности Души при полном раскрытии дадут нам осведомленность о новом мире и откроют нам схему Жизни и Царство бытия, до сих пор отрицаемые нами по причине их невидимости. Отсюда необходимость для каждого исследователя тайн существования полностью задействовать в этом поиске всё свое оснащение, отсюда, следовательно, и необходимость продвигать вперед процесс Духовного раскрытия и развивать потенциальные способности, если он надеется когда-либо осознать Истину во всей ее полноте.

18. Повелитель ума, Воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном веществе ума – причине, создающей следствие.
В этой Сутре мы имеем утверждение, которое является ключом к эффективной и безопасной медитативной работе. Речь идет об Эго, или Душе, которая медитирует; ее работа заключается в позитивной активности, а не является негативным состоянием. Бо/льшая часть работы, выполняемой под названием «медитация», на самом деле опасна и бесполезна, потому что в процессе ее тот, кто добивается контроля, - это человек на физическом плане, усилия которого сосредоточены на достижении спокойствия мозга. Он стремится успокоить клетки мозга и удержать их негативными, спокойными и восприимчивыми. Однако истинная медитация позитивна и задействует Душу и ум; восприимчивость мозга является автоматической реакцией на более высокое 410] состояние. Поэтому в Раджа Йоге достижение контакта с Истинным человеком, или Эго, и способность «сдерживать видоизменения мыслящего принципа» должны предшествовать всякой активности и отзывчивости мозга. Повелитель ума всегда бодрствует, всегда осведомлен о склонности ума отзываться на силовые потоки, порожденные мыслью или желанием; поэтому он наблюдает каждую эманацию силы, исходящую от него, и контролирует каждую мысль и импульс, так что им порождаются только те потоки энергии и те импульсы, которые соответствуют постоянно удерживаемой в виду Цели и исполнению группового Плана.
Никогда не следует забывать, что все Эго работают в групповой формации и под прямым контролем тех Мыслителей, которые воплощают Божественную логоическую мысль. Поэтому работа, которую старается выполнить каждый стремящийся, заключается в том, чтобы привести сознание мозга в соответствие с той мыслью, которая достигает его через его собственную Душу, и в результате осуществления этого Божественный План постепенно реализуется, проявляясь на физическом плане.
По мере того как каждый Сын Божий приводит активное вещество ума, за которое он отвечает, в состояние отзывчивости к Божественной мысли, План Веков продвигается к завершению. Человеку не нужно отчаиваться из-за своей явной некомпетентности или кажущейся незначительности, так как каждому из нас доверена некоторая часть Плана, и мы должны ее воплотить; без нашего сотрудничества происходят задержки и перегрузки. Бывает, что наступают большие осложнения, когда крошечная часть большого механизма отказывается функционировать правильно. Часто из-за этого необходима долгая наладка, прежде чем весь 411] механизм сможет продолжать успешно продвигаться в своей работе, и в сфере человеческого сотрудничества также нередко возникает подобная ситуация.
Постоянно активное вещество ума может отзываться на низшую вибрацию, эманирующую от тройственного низшего человека, и на высший импульс, исходящий от Души как посредника между Духом и материей. Душа всегда осознает это состояние. Человек на физическом плане слеп к нему или только пробуждается к этой двойной возможности. Работа стремящегося к объединению заключается в том, чтобы постепенно и во всё возрастающей мере подчинять вещество ума действию высшего импульса, ограждая его от низшей вибрации, пока отзывчивость на высшее не станет устойчивым состоянием, а вибрационная активность низшего человека не ослабнет и не отомрет.

19. Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником Просветления.

Эта Сутра и две последующие демонстрируют нам типичный восточный подход к очень трудной проблеме, и этот метод рассуждения нелегко уловить западным умам. Шесть школ индийской философии раскрывают, обсуждают и настолько полно охватывают эту проблему источника творения и природы ума, что практически все наши современные школы могут считаться ответвлениями, или логическим продолжением различных индусских теорий. Ключ к разнообразию мнений по этим двум вопросам можно найти в шести типах, на которые разделены все человеческие существа, так как седьмой тип является синтезом их всех, 412] включающим, а не исключающим.
В Йога Сутрах ум низводится до положения простого инструмента, или посредника, чувствительной пластинки, регистрирующей то, что струится в него сверху, или то, что воздействует на него снизу. Он не имеет собственной индивидуальности; он не имеет собственной жизни, или света, за исключением того, что присущ всякой субстанции и, следовательно, присутствует в атомах, составляющих вещество ума. Его атомы, находясь на той же линии эволюции, что и остальная низшая природа, усиливают прилив материальных сил, которые стараются удержать Душу в заточении, и составляют великую иллюзию.
Ум, следовательно, познается по двум направлениям: во-первых, его может знать, распознавать и видеть Мыслитель, Душа на ее собственном плане, и, во-вторых, его можно увидеть и узнать как проводник человека на физическом плане. В течение долгого периода человек является тем, с чем он отождествляет себя, но не истинным Духовным человеком, которого можно узнать, с которым можно контактировать и подчиняться ему, как только уму отводится его законное место в качестве инструмента познания.
Здесь может помочь рассмотрение аналогии на физическом плане. Глаз является одним из главных органов наших чувств, при помощи которого мы приобретаем знание, посредством которого мы видим. Однако мы не станем впадать в ошибку, считая сам глаз источником света и тем, что производит откровение. Мы знаем его в качестве инструмента, отзывающегося на определенные световые вибрации, при помощи которого определенная информация 413] о физическом плане передается нашему мозгу, являющемуся великой воспринимающей фотопленкой на физическом плане. Для Души ум действует так же в качестве глаза, или окна, через которое поступает информация, но сам по себе он не является источником Света или Просветления.
Здесь интересно отметить, что по мере координации мозга и ума (что впервые произошло в лемурийские времена) одновременно развилось и чувство зрения. По мере продвижения эволюции происходит более высокая координация: Душа и ум становятся едины. Затем, когда орган тонкого видения (Третий глаз) начинает функционировать, место ума, мозга и двух глаз заменяет другая тройка: Душа, ум и Третий глаз. Следовательно, и мозг не является источником Просветления, но становится осведомлен о Свете Души и том, что открывается в сфере Души. Одновременно развивается Третий глаз и допускает обладающего им к тайнам тонких сфер в трех мирах, так что мозг получает Просветление, информацию и знание по двум направлениям: от Души – через ум и с тонких планов в трех мирах – через Третий глаз. При этом следует помнить, что Третий глаз обнаруживает прежде всего Свет, находящийся в сердце каждой формы божественного проявления.

20. Также очевидно, что ум не может знать два объекта одновременно: себя и то, что вне его.

Ни одна из оболочек, через которые функционирует Душа, не обладает знанием себя; все они являются лишь каналами для 414] приобретения знания и прохождения жизненного опыта. Ум не знает самого себя, так как знание основывается на самосознании, и следовательно, не имея индивидуального сознания, невозможно заявлять: «Это я, я сам, а вот это – внешнее по отношению ко мне и, следовательно, не-я». Ум является всего лишь еще одним чувством, с помощью которого приобретается информация и открывается дальнейшее поле познания. Как уже сказано, он – не более чем инструмент, способный функционировать двумя способами: регистрируя контакты по одному из двух направлений и передавая это знание мозгу от Души или Душе от низшего человека. Над этим стоит подумать, и все человеческое стремление должно быть направлено к тому, чтобы привести этот инструмент в такое состояние, когда он может быть использован с максимальной пользой. Вот к чему призваны три последних средства Йоги. Но поскольку они уже обсуждались ранее, нет необходимости об этом распространяться снова.

21. Если допустить возможность познания ума (читты) отдельной его частью, то это бы означало появление бесконечного числа познающих, и последовавшие реакции памяти привели бы к бесконечной путанице.

Одним из неверных объяснений функций ума является утверждение о его способности отстраняться от себя самого и судить о себе как о чем-то постороннем. Тем самым он становится состоящим из противоречия отдельных частей, отличных друг от друга и продолжающих делиться, что приведет, если довести идею до логического завершения, к хаотическому состоянию. Все это получается из-за отказа некоторых ортодоксальных мыслителей 415] в философском и ментальном направлениях допустить возможность существования сущности, отдельной и отличной от ума, которая просто стремится использовать его в качестве средства получения знания. Проблема эта возникла главным образом из-за того, что Мыслитель не может быть познан до тех пор, пока не разовьется ум; его может чувствовать и ощущать мистик и преданный, но знать его (в обычном значении слова) невозможно до тех пор, пока не будет развит инструмент познания, ум. Вот здесь на помощь и приходит восточное знание и объясняет замечательную работу ментальных специалистов и христианских ученых. Они подчеркивали факт существования ума, индивидуального и универсального, и мы в большом долгу перед ними. Природа ума, его цель, контроль, его проблемы и процессы сегодня являются предметом общей дискуссии, тогда как ещё сто лет назад такого не было. Но вместе с этим остается большая путаница в результате нашей современной тенденции обожествлять ум и считать его единственным важным фактором. Восточная наука приходит нам на помощь, сообщая, что позади ума находится Мыслитель, позади восприятия – Воспринимающий, а позади объекта наблюдения – Тот, кто наблюдает. Этот Воспринимающий, Мыслитель и Наблюдатель, и есть бессмертное, вечное Эго, Душа в созерцании.

22. Когда Духовный Познающий, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, наступает осознание «Я».

Этот Духовный Познающий, который является подлинным 416] Человеком, Сыном Божьим, вечным на Небесах, известен под многими различными именами, в зависимости от школы мысли. Прилагаемый список синонимов будет полезен учащемуся, так как даст ему более широкое видение и включающее понимание, открывая ему тот факт, что описание Сынов Божьих, проявленных и непроявленных, можно встретить повсюду.



1.  Духовный

Познающий

8. Внутренний

Правитель

15. Слово, ставшее Плотью

2. Душа

9. Второй аспект

16. АУМ

3. Сущность

    Самосознательная

10. Второе Лицо

17. Мыслитель

4. Христос

11. Бог в воплощении

18. Наблюдатель,

 Воспринимающий

5. «Я»

12. Сын Ума

19. Строитель Форм

6. Высшее «Я»

13. Божественный

      Манасапутра

20. Сила

7. Сын Божий

14. Агнишватта

21. Обитатель в теле




Эти и многие другие термины можно обнаружить в Писаниях и мировой литературе. Однако ни в одной книге природа Души, как макрокосмической (Космический Христос), так и микрокосмической (индивидуальный Христос), не показана так изумительно, как в Бхагавад Гите; три книги: Бхагавад Гита, Новый Завет и Йога Сутры, – содержат в себе полную картину Души и ее раскрытия.

23. Тогда вещество ума, отражающее как Познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.

Эта Сутра является итоговой и подчеркивает тот факт, что ум, будучи недвижным и спокойным благодаря практике сосредоточения и медитации, становится отражателем «того, что наверху, и 417] того, что внизу». Он является передатчиком знания «Я» физическому мозгу человека в воплощении, а также передатчиком всего того, что познает и воспринимает «Я». Поле познания видится и узнается. Познающий является также Воспринимающим, и «восприятие всех объектов» становится возможным. Буквальной истиной становится то, что для Йогина ничто не остается скрытым или неизвестным. Информация обо всех объектах становится ему доступной, поскольку он обладает инструментом, который может использовать для того, чтобы выяснить то, что знает Душа в Царстве Божьем, сфере Духовной истины. Он может также войти в контакт и передать Душе то, что известно человеку в физическом воплощении. Таким образом, Познающий, поле познания и само знание сводятся воедино, и средством достижения этого единства является ум.
Это одна их великих стадий на Пути Возвращения, и хотя в должное время интуиция займет место ума и прямое духовное восприятие займет место ментального восприятия, все же эта стадия является продвинутой и важной и открывает дверь к непосредственному просветлению. Ничто не может теперь мешать нисхождению Духовной силы и Мудрости в мозг, поскольку вся природа низшего тройственного человека очищена и подчинена, а физическое, эмоциональное и ментальное тела образуют просто канал для божественного Света, составляя проводник проявления Жизни и Любви Бога.



24. При этом вещество ума становится инструментом «Я» и, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, служит объединяющим фактором.
418] Духовному человеку ничего не остается делать с очищенным низшим «я», кроме как учиться использовать свой инструмент, ум, а через него направлять, контролировать и использовать два других тела. С помощью восьми средств Йоги он обнаружил свой инструмент, развил его и овладел им; теперь же он должен приступить к его активному использованию тремя способами:


1.    Как проводник жизни Души;
2.    В служении Иерархии;
3.    В сотрудничестве с Планом эволюции.


В Книге I, Сутре 41 мы находим следующие слова: «У того, чьи вритти (разновидности субстанции ума) полностью контролируются, возможно состояние отождествления и сходства с тем, что осознается. Познающий, знание и поле познания становятся едины, подобно тому как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.» Здесь нам представлена картина того, что происходит с человеком, который овладел своим инструментом. В своем мозге, через ум, он регистрирует то, что Истинно и Реально; он становится осведомлен о природе Идеала, и каждую способность, которой он обладает, направляет к работе воплощения этого Идеала в объективном проявлении; он видит Славу грядущего Царства Божьего и жертвует все, что он имеет и чем является, для того, чтобы эту Славу могли увидеть все; он знает План, 419] так как он открылся ему в «тайном месте на Горе Божией», и он разумно сотрудничает с ним на физическом плане; он слышит Голос Безмолвия и подчиняется его указаниям, упорно работая над задачей проявления Духовной Жизни в мире, поклоняющемся материальным вещам.
Все это возможно для человека, который успокоил изменчивую психическую природу и овладел царской наукой Раджа Йоги.
В тайной литературе адептов имеются следующие строфы, в которых описывается состояние достигшего человека, ставшего Господином, а не слугой, победителем, а не рабом:
«Пятеричный обрел покой, но все же ходит в нашей сфере. То, что было плотным и темным, теперь сияет ясным чистым светом, и сияние изливается из семи священных лотосов. Он освещает мир и озаряет самые низкие места божественным огнем.
То, что было до сих пор беспокойным, бурным, как океан, вздымающимся, как штормовое море, лежит тихим и недвижным. Прозрачны воды низшей жизни и годны, чтобы предложить их жаждущим, идущим ощупью и плачущим от жажды.
То, что убивало и скрывало Реальность на протяжении многих нескончаемых эонов, само убито, и с его смертью обособленная жизнь окончена. Видится Единый. Слышится Голос. Узнается Реальность, мелькнуло Виде/ние. Искра Бога вошла в Пламя.
Самое темное место восприняло свет. Брезжит рассвет на Земле. Заря с высот струит свои яркие лучи в самый ад, и все становится Светом и Жизнью».
Затем перед освобожденным Йогином встает выбор. Он сталкивается с духовной проблемой, суть которой передана для нас в следующем фрагменте древнего эзотерического катехизиса:


420]    «Что ты видишь, о освобожденный? – Множество страждущих, Учитель, рыдающих и взывающих о помощи.
Что ты будешь делать, о невозмутимый? – Вернусь туда, откуда я пришел.
Откуда пришел ты, божественный Странник? – Из самых низших глубин темноты, оттуда – наверх, к свету.
Куда ты идешь, о Путник на восходящем Пути? – Назад, в глубины тьмы, прочь от дневного света.
Для чего этот шаг, о Сын Божий? – Чтобы собрать тех, кто спотыкается в темноте, и осветить их шаги на Пути.
Где же предел служению, о Спаситель людей? – Я не знаю, я спасаю до тех пор, пока хоть единый страждет: я стою позади и служу».

25. Состояние изолированного Единства (погруженности в истинную природу «Я») является наградой человеку, который способен различать между веществом ума и «Я», или Духовным человеком.
Состояние изолированного Единства должно расцениваться скорее как результат достижения особого состояния ума, чем как отделяющая реакция.
Вся медитативная работа, все моменты размышления, все подтверждающие проявления, все часы вспоминания своей истинной природы являются средствами, используемыми для того, чтобы отвлечь ум от низших реакций и стремлений и сделать привычным постоянное осознавание своей истинной божественной природы. При достижении этого осознавания необходимость в таких упражнениях отпадает и человек вступает в свое наследие. Изолированность, о которой здесь говорится, – это отрешенность «Я» от поля познания, включающая отказ «Я» от поиска 421] внешнего чувственного опыта и устойчивое пребывание в состоянии Духовного бытия.
Человек начинает сознавать себя Знающим и не связан больше, в первую очередь, с полем познания, как это было на ранних стадиях его раскрытия; не поглощен он и самим знанием, как это было на стадии ментального развития, относящейся к развитому человеку или ученику. Теперь он может различать между всеми тремя и больше не отождествляет себя ни с полем познания, жизнью в трех мирах через посредство трех проводников, и пяти чувств вместе с умом, ни с полученным знанием, ни с пережитым опытом. Он знает «Я», он отождествляет себя с истинным Знающим и поэтому видит вещи такими, как они есть, полностью отмежевавшись от мира чувственного восприятия.
Однако он делает это, продолжая оставаться человеческим существом на земле. Он участвует в решении земных проблем; он вовлечен в человеческую активность; он ходит среди людей, ест и спит, трудится и живет. Но все это время он находится «в мире, но не от мира», и про него можно сказать, как было сказано про Христа:
«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу;
Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2: 6, 7, 8.).
422] Он един с Душой всего, но изолирован, отделен от всего, что касается формы, материальной природы. Следующие три Сутры нужно читать вместе, как одну, поскольку они дают картину постепенного роста духовной природы в человеке, который достиг состояния различающей отстраненности и благодаря совершенному бесстрастию узнал смысл изолированного Единства.

26. Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению как к истинной природе единого «Я».
27. Однако, в силу привычки, ум продолжает отражать и другие ментальные впечатления, а также  воспринимать объекты через органы чувств.
28. Эти отражения по существу являются помехами, и метод их преодоления тот же самый.

Когда правильное устремление и ритм установлены, их поддержание зависит от постоянной настойчивости, здравого смысла и стойкости. Без постоянной бдительности старые привычки ума очень легко появятся вновь, так что вплоть до последнего посвящения стремящийся должен «бдить и молиться».
Правила, ведущие к победе, практики, несущие успех, одни и те же как для продвинутого опытного воина и посвященного, так и для самого скромного неофита. В Книге II очень подробно описаны методы преодоления и устранения помех и препятствий, и с момента вступления на Путь Испытания и до того высокого момента, 423] когда свершается последнее Великое посвящение и освобожденный человек предстает в полном свете дня, этих методов и средств упорядоченной жизни необходимо неукоснительно придерживаться. Это требует терпения, способности после неудач продолжать упорствовать, когда успех кажется таким далеким. Это хорошо знал великий посвященный Павел, что и побудило его дать предписание ученикам, которым он старался помочь: «Итак станьте, ...дабы все преодолевши, устоять». Джеймс передает нам ту же мысль, когда говорит: «Глядите! Мы почитаем счастливыми тех, кто терпит».
Продолжать, когда наступило изнеможение; предпринимать следующий шаг, когда, кажется, нет сил это сделать; держаться твердо, когда, кажется, не может быть ничего, кроме поражения, и иметь решимость терпеть, что бы ни случилось, когда терпение уже и так напряжено до предела, – вот отличительный признак учеников всех степеней. К ним обращен громкий призыв Павла:


«Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,
И обувши ноги в готовность благовествовать мир;
А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Ефес. 6: 14, 15, 16, 17.).
И столь же ясный приказ Кришны Арджуне гласит:


«Также, дхарму свою соблюдая,
ты в бою колебаться не смеешь:
помышляя о долге, сражаться –
это благо для кшатрия, Партха!
424]    Когда в битву такую вступает,
исполняется радостью кшатрий,
словно дверь приоткрытую рая
пред собою увидел внезапно.
Уравняв с пораженьем победу,
с болью – радость, с потерей – добычу,
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.
Победив – насладишься ты царством;
коль убьют тебя – рая достигнешь;
так не медли – скорей решайся!
Подымайся на битву, сын Кунти!» (Гита II; 31. 32. 38. 37.).


29. Человек, который развивает непривязанность даже к собственному устремлению, после достижения Просветления и состояния изолированного Единства начинает наконец осознавать осеняющее облако Духовного Знания.
Неофиту трудно быть бесстрастным, когда дело касается его собственного духовного раскрытия. Но даже сама ревностность его устремления является помехой, и одно из главных правил, которое он должен усвоить, это необходимость двигаться вперед по Пути, придерживаясь методов, следуя практикам, применяя средства и неуклонно исполняя закон, но в то же время быть поглощенным видением и служением, а не самим собой. Легко стать жертвой высокого желания и настолько озаботиться реакциями и эмоциями стремящегося низшего человека, что тут же снова запутаться в сетях изменчивой психической природы.
Должна быть развита непривязанность ко всем формам чувственного восприятия, как высшим, так и низшим.
Многие люди, когда они переходят с пути чувств и преданного сердечного устремления (мистического пути) на путь интеллектуального контроля – осуществляемого посредством головы (оккультного метода) – жалуются, что прежде случающиеся моменты радости и блаженства, испытываемые в медитации, прошли. Новая 425] система, которой они теперь следуют, кажется скучной, сухой и неудовлетворяющей. Однако радость и покой регистрируются эмоциональной природой и никоим образом не затрагивают Реальность. С точки зрения Души несущественно, счастлив или нет человек в воплощении, блаженствует или печален, в довольстве или же в бедствии. Важно только одно: добиться контакта с Душой, достичь объединения (сознательного и понимаемого) с Единым. Это единство может выражаться в сознании физического плана как чувство спокойствия и радости; оно должно выражаться в растущей способности служить расе, и служить все более эффективно. Чувства ученика – это несущественный момент; важны его понимание и полезность в качестве канала для Духовной силы. Надо помнить, что на Пути не в счет ни наши добродетели, ни наши пороки (кроме того случая, когда мы избавляемся от пар противоположностей). В счет идет только то, что побуждает нас двигаться вперед по Пути, который «более и более светлеет до дня «будь с нами».
Когда человек отводит свои глаза от всего, что касается физического, эмоционального и ментального, и поднимает свои глаза, отводя их от себя, он становится осведомлен об «осеняющем облаке Духовного знания», или, как иногда переводят, о «дождевом облаке познаваемых вещей».
Здесь мы имеем эзотерическое и символическое указание на то, что посвященному со всеми его достижениями предстоит дальнейший прогресс и возможность проникнуть за другую завесу. Он 426] совершил великое единение, объединив Душу и тело. Он находится (по отношению к трем мирам) на стадии, называемой изолированным единством. Однако теперь возможно и другое объединение: объединение Души с Духом. Учитель должен стать Христом, и для этого он должен достичь облака Духовного знания, используя и постигая его. То, что лежит по ту сторону завесы, скрывающей Отца, нам пока обсуждать бесполезно. В нашем Новом Завете, когда Отец говорил с Христом, глас глаголил из облака (См. Матф. 17).

30. При достижении этой стадии помехи и Карма преодолеваются.

Две только что изученные Сутры перенесли стремящегося от стадии адепта до стадии Христа.
Все, что мешало полному выражению божественной Жизни, все, что скрывало и не допускало его, преодолено; все преграды низвергнуты, и все помехи устранены. Колесо возрождения послужило своей цели, и Духовная единица, которая занимала форму, принеся с собой потенциальные способности и скрытые возможности, развила их в полной мере и полностью раскрыла лотос Души. Закон Причины и Следствия, как он функционирует в трех мирах, больше не контролирует освобожденную Душу. Индивидуальная Карма стремящегося подошла к концу, и сам он, хотя все еще может подчиняться групповой Карме (планетарной или солнечной), 427] не должен делать ничего такого, что привязало бы его цепями желания к трем мирам. Его состояние подытоживается для нас в следующей Сутре.

31. Когда благодаря устранению помех и очищению оболочек вся совокупность Знания становится доступной, человеку больше нечего постигать.
Двойственная работа завершена. Помехи, которые были результатом неведения, слепоты, влияния и активности окружения, устранены; грубость оболочек ликвидирована, и благодаря этому, а также следованию средствам Йоги всё Знание стало доступным. Йогин осведомлен теперь о свойственной ему вездесущности, о том, что его Душа едина со всеми Душами и потому является частью одного неотъемлемого Единства, одной всенаполняющей Жизни, безграничного неизменного принципа, являющегося причиной всего проявления. Он теперь всеведущ, так как все знание доступно и все пути познания ему открыты. Он пребывает свободным от поля познания, хотя может функционировать в нем; он может воспользоваться инструментом познания и выяснить все, что захочет узнать, однако сам он центрирован в сознании Познающего. Его не могут сдержать ни пространство, ни время, его не могут заточить материальные формы, и об этом грандиозном итоге сообщает нам Патанджали в трех заключительных Сутрах:


428]
32. Видоизменения вещества ума (или качества материи), вызванные врожденной природой трех гун, прекращаются, так как они послужили своей цели.
33. Время, которое является последовательностью видоизменений ума, также прекращает существовать, уступая место Вечному Сейчас.
34. Состояние изолированного Единства становится возможным, когда три качества материи (три Гуны, или потенции, природы) больше не имеют власти над «Я». Чистое Духовное Сознание удаляется в Единое.





Имя:
E-mail:
Коментарий к тексту
Текст коментария
Капча
Код проверки