Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Регистрация


Книгу раскрыли 542 раз
2 Свет Души
Зарегистрированным пользователям доступна закладка

7]

КНИГА I

 Проблема объединения


1. АУМ. Нижеследующие наставления излагают Науку Объединения.

АУМ – Слово Славы; оно означает Слово, ставшее плотью, и манифестацию, или проявление, на плане материи второго аспекта божества. Это сияние сынов праведности перед миром достигается при выполнении содержащихся здесь правил. Когда сыны человеческие продемонстрируют, что они в то же время Сыны Божьи, космический Сын Божий также воссияет возросшей мощью Славы. Св. Павел, великий посвященный, имел видение этого, когда сказал: «Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне ... ожидая откровения сынов Божьих» (Рим. 8.).

Раджа Йога, или наука Объединения, дает правила и средства, с помощью которых:


1. Осуществляется сознательный контакт с Душой, вторым аспектом, Христом внутри;

2. Достигается знание «Я» и устанавливается контроль над «не-я»;

8]   3. Могущество Эго, или Души, ощущается в повседневной жизни, и проявляются силы Души;

4. Подчиняется низшая психическая природа и демонстрируются высшие психические способности;

5. Мозг приводится в сопряжение с Душой и получает ее послания;

6. «Свет в голове» усиливается так, что человек становится живым Пламенем;

7. Отыскивается Путь, и человек сам становится этим Путем.


Следующие три столбца могут оказаться полезны Ученику, особенно если он будет помнить, что в средней колонке содержатся термины, применяемые к Душе, или второму аспекту. Объединение, которое должно быть достигнуто, – это объединение третьего и второго аспектов. Оно завершается при третьем посвящении (в христианской терминологии – Преображении). В дальнейшем производится синтез объединенных третьего и второго аспектов с первым:

 

1-й Аспект

2-й Аспект

3-й Аспект

Дух

Душа

Тело

Отец

Сын (Христос)

Святой Дух

Монада

Эго

Личность

Божественное «Я»

Высшее «Я»

Низшее «я»

Жизнь

Сознание

Форма

Энергия

Сила

Материя

Присутствие

Ангел Присутствия

Человек

 

Необходимо проводить ясное различие между Принципом Христа, высшим духовным аспектом, раскрыть который в себе должен каждый член рода человеческого, и тем же термином, применяемым к личности высокого ранга, представляющей этот Принцип, 9] будь то историческое упоминание о Человеке из Назарета или о ком-либо ином.

 

2. Это Объединение, или Йога, достигается через подчинение психической природы и обуздание активности читты, или ума.

Стремящийся к объединению должен сделать две вещи:


1. Добиться контроля над «изменчивой психической природой»;

2. Воспрепятствовать уму принимать многочисленные формы, что он с такой легкостью делает. Обычно их называют «разновидностями мыслящего принципа».


Выполнением этих двух пунктов осуществляется контроль над эмоциональным телом и, тем самым, над желанием и контроль над ментальным телом и, тем самым, над низшим манасом, или умом. Ученику следует помнить, что неконтролируемое желание и неупорядоченный ум преграждают доступ свету Души и отвергают Духовное сознание. Пока существуют эти преграды, объединение невозможно, и поэтому Учитель направляет внимание учащегося (в начале его наставления) к требуемой практической работе по высвобождению этого света так, чтобы он мог «Воссиять во тьме», то есть на физическом плане. Следует иметь в виду, что, оккультно говоря, когда низшая природа находится под контролем, она может проявлять высшую. Когда подчиняется, или трансмутируется, второй аспект низшего личностного я, эмоциональное тело, то видится свет Христа (второй эгоический аспект). Впоследствии в его 10] свете проявляется Монада, Отец, Единый. Равным образом, когда обуздывается первый аспект низшего личностного я, ментальное тело, узнается аспект Воли Эго, и через его активность познается цель самого Логоса.

В духовной жизни существуют определенные линии наименьшего сопротивления, и по ним высвобождаются определенные силы, или энергии.


а. Эмоциональные..... Интуитивные,... Монадические ...... направленные

 или                                                          к сердцу

    Буддхические                                       стремящегося

 

б. Ментальные........... Духовные,......... Логоические.......... направленные

 или                                                          к голове

 Атмические                                           стремящегося


Поэтому учащемуся дается СЛОВО обуздания, или контроля, служащее ключом ко всем его устремлениям.

Читта – это ум, или вещество ума, ментальное тело, способность мыслить и создавать мыслеформы, общая совокупность ментальных процессов; из этой материи под управлением Эго, или Души, создаются мыслеформы.

«Психическая природа» – это кама-манас (желание-ум), эмоциональное, или астральное, тело, слегка окрашенное умом; это материал, в который облекаются все наши желания и чувства. Они выражаются именно с его помощью.

Эти два типа субстанции имеют свои собственные линии эволюции, которым они должны следовать и следуют. Согласно логоическому плану, духи, или божественные искры, заточаются в них, будучи вначале привлеченными к ним благодаря взаимодействию духа и материи. Через установление контроля над перечисленными субстанциями и обуздание их инстинктивной активности эти духи приобретают опыт и в конечном итоге достигают освобождения. Тем самым осуществляется воссоединение с Душой. 11] Это воссоединение познается и переживается в физическом теле, на плане самого плотного проявления, посредством сознательного разумного контроля над низшей природой.

 

3. Когда ученик, или Йогин, совершает это объединение, он узнает себя таким, каков он есть в Реальности.

Это можно описать следующим образом: человек, знающий условия и исполнивший их, как указано в предыдущей Сутре:


1.    Видит «Я»;

2.    Осознает истинную природу Души;

3.    Отождествляет себя с внутренней Реальностью, а не с вводящими в заблуждение формами;

4.    Пребывает в центре, а не на периферии;

5.    Достигает Духовного сознания;

6.    Пробуждается к распознанию Бога внутри.


В трех вышеприведенных Сутрах ясными и определенными терминами описываются метод и цель и подготавливается почва для последующих более подробных инструкций. Стремящийся видит свою проблему, ему дается ключ к ее решению, и награда – единство с Душой – проявляется перед его ищущим взором.

Его предыдущую стадию кратко описывает следующая Сутра.

 

4. До этого Внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными разновидностями.

Формы эти являются упомянутыми в различных переводах разновидностями, демонстрирующими трудно уловимую истину о бесконечной делимости атома; они представляют собой вуалирующие 12] оболочки и быстро меняющиеся трансформации, которые препятствуют проявлению истинной природы Души. Это внешние покровы, которые мешают воссиять внутреннему Богу и которые оккультно именуются «бросающими тень на лик Солнца».

Врожденная природа жизней, составляющих эти активные изменчивые формы, до сих пор оказывалась слишком грубой для Души (Христа внутри, как ее определяет христианин) и препятствовала полному выражению сил Души. Инстинктивные силы «животной души», или способности той совокупности жизней, что образуют оболочки, или тела/, заточают Реального человека и ограничивают его мощь. Эти жизни представляют собой разумные единицы, находящиеся на инволюционной дуге развития и стремящиеся к самовыражению. Их цель, однако, отлична от цели Внутреннего Человека, и они мешают его прогрессу и самореализации. Он становится «впутанным в их активность» и должен освободить себя из их плена прежде, чем вступит в свое наследство, обретя могущество, спокойствие и блаженство. Он не может достичь «меры полного возраста Христова» (Ефес. 4:13), пока не добьется должных изменений, пока формы не будут трансформированы, их активность не успокоится, а их неугомонность не утихнет.

Ученик вынужден учитывать природу этого аспекта развития, который протекает параллельно с его собственным. После правильного 13] уяснения этой проблемы приходит осмысление той практической работы, которая должна быть сделана, и начинающий Йогин может приступить к своей работе.

Низшие формы находятся в постоянной и непрестанной активности, бесконечно принимая формы импульсивных желаний, или динамических ментальных мыслеформ, и только тогда, когда это «формотворчество» приводится под контроль и хаотичное волнение низшей природы утихает, для внутренней управляющей сущности наступает возможность освободиться от рабства и наложить свою вибрацию на низшие разновидности.

Это достигается с помощью концентрации – сосредоточенного усилия Души, направленного на то, чтобы удерживать в устойчивом положении наблюдателя, или того, кто старается видеть и осознавать. Когда ученик сумеет это сделать, «спектакль» быстро меняющихся мыслеформ и желаний замирает, и он может видеть царство Души, истинное поле душевного знания, и контактировать с ним.

 

5. Существует пять разновидностей состояния ума, они привязаны к удовольствию и страданию; они бывают болезненные или не болезненные.

В оригинале нет слова «удовольствие»; передаваемая мысль в более технических терминах обычно переводится словом «не болезненный». И все же подразумевается мысль о том, что помехи в реализации воссоединения вызваны парами противоположностей. Учащийся должен помнить, что в этой Сутре рассматривается читта, или вещество ума, подверженная видоизменениям до тех пор, пока ее изменчивость и активность являются доминирующими факторами. Ученик не должен упускать из виду тот факт, 14] что мы имеем дело с низшей психической природой, термином, применяемым в оккультизме к процессам, касающимся низшего ума, а также к астральным, или эмоциональным, реакциям. Всякая активность низшей природы – это результат активности кама-манаса (или низшего ума, слегка окрашенного чувством), желания-воли низшего человека. Цель Раджа Йоги состоит в том, чтобы заместить эти импульсы целенаправленными сознательными действиями Души, или Духовного человека, чья природа – любовь, чьи действия исполнены мудрости (в оккультном понимании) и чей мотив – групповое совершенствование. Таким образом, реакция, называемая страданием, должна быть трансцендирована, как и та, что именуется удовольствием, так как обе они – следствие отождествления с формой. Им на смену должна прийти непривязанность.

Интересно отметить, что разновидностей внутреннего органа – ума – пять. Манас, или ум, активизирующий принцип читты, или вещества ума, это пятый принцип, и как всё в природе, он проявляется как двойственность. Эту двойственность составляют:


1. Низший конкретный ум, демонстрирующийся в активности ментального тела;

2. Абстрактный ум, демонстрирующийся как низший аспект Эго.


В микрокосме, человеке, эта двойственность становится тремя разновидностями пятого принципа на ментальном плане, и в них мы имеем в миниатюре картину макрокосмического проявления. Эти три разновидности таковы:


1. Ментальный постоянный атом, низший аспект духовной Триады, или Души;

2. Эгоическое тело, каузальное тело, или Карана Шарира;

15] 3. Ментальное тело, высший аспект низшего личностного «я».


Само ментальное тело имеет пять разновидностей, или активностей, являясь отражением, или соответствием, пятого принципа, как он проявляется на пятом плане, ментальном. Эти разновидности являются низшей тенью манаса (или ума в микрокосмическом проявлении), а ум этот есть отражение Махата (универсального ума), или ума, проявляющегося в макрокосме. Это великая тайна, но она откроется только тому человеку, который подчинит своей воле пять разновидностей низшего ума, который благодаря непривязанности к низшему отождествит себя с высшим и тем самым разрешит тайну «Макары» и вступит на Путь Кумар. Здесь кроется намек для более продвинутых учеников, изучающих эту науку, касающийся эзотерической проблемы Макары, на которую намекает в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская.

 

6. Эти разновидности (виды активности) ума следующие: правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.

Здесь имеется обширная область знания, которую видящий должен рано или поздно осознать. Оккультные психологи, как правило, признают существование трех способов познавания:


1. Прямое познание через посредство чувств, причем каждое чувство при пользовании им входит в контакт с вибрациями определенного диапазона, проявляющимися как формы.

2. Дедукция, или умозаключение, – это использование познающим логических способностей ума по отношению к тому, что 16] в момент познавания не может быть воспринято непосредственно. Для изучающего оккультизм это использование Закона Соответствий, или Аналогии.

3. Прямое познание Йогина, или видящего, центрированного в сознании «Я», Эго на своем собственном плане. Оно достигается правильным употреблением ума как органа видения и передачи. Патанджали говорит:


«Видящий является чистым знанием (гнозисом). Благодаря чистоте, он смотрит на представленную идею через посредство ума» (Книга II, Сутра 20.).

Дедукция – ненадежный метод для достоверного познания, и остальные три разновидности относятся главным образом к неправильному употреблению способности создавать образы (воображению), к вызванной самим человеком пассивности ума (состоянию полу-транса) и к удержанию мыслеформ в ментальной ауре при помощи памяти. Каждая из них обсуждается далее Патанджали в отдельной Сутре.

 

7. Основой правильного знания является правильное восприятие, правильное умозаключение и правильная передача воспринятого (или точное видение).

Одно из наиболее революционных осознаний, на которое учащийся оккультизму должен себя настроить, – это убежденность в том, что ум является средством, необходимым для приобретения знания. На Западе в основном распространена идея о том, что ум является частью человеческого механизма, который только использует знание. «Процесс перебирания вещей в уме», старание разрешить проблемы тяжелым умственным трудом, в конечном счете не 17] принимает никакого участия в раскрытии Души. Это лишь предварительная стадия, которую следует заменить другим методом.

Учащийся Раджа Йоге должен уяснить, что ум предназначен стать органом восприятия; только так он придет к правильному пониманию этой науки. Процесс, которому необходимо следовать в поэтапной работе с умом, может быть приблизительно описан следующим образом:


1.    Правильный контроль разновидностей (или видов активности) мыслящего принципа.

2.    Стабилизация ума и его последующее использование Душой в качестве органа видения, шестого чувства и синтезатора всех остальных пяти чувств.

Результат: Правильное знание.

3.    Правильное использование воспринимающей способности, так что новое поле познания, с которым теперь устанавливается контакт, видится как оно есть.

4.    Правильная интерпретация воспринимаемого благодаря появляющемуся согласию между интуицией и разумом.

5.    Правильная передача физическому мозгу того, что было воспринято; показания шестого чувства верно интерпретируются и видимое передается с оккультной точностью.


Результат: Правильная реакция физического мозга на передаваемое знание.

Когда человек на физическом плане изучает этот процесс и следует ему, он начинает все более сознавать все то, что связанно с Душой, а также тайны сферы Души, или «Царства Божьего». Перед ним открывается все, что связано с Душой и с групповым 18] сознанием. Обращаем внимание на то, что в наши дни эти правила начинают рассматриваться как некие основные предпосылки, которые проверяются и доказываются всеми событиями повседневной жизни. Когда те же самые правила распространятся на мир психических усилий (как низших, так и высших), мы будем иметь упрощение сегодняшней неразберихи. В одной древней книге, написанной для учеников определенной ступени, встречаются слова, которые имеют значение для всех испытуемых и принятых учеников. Перевод не буквальный, но передает смысл:

«Пусть тот, кто смотрит, позаботится, чтобы окно, через которое он пристально глядит, пропускало свет Солнца. Если он пользуется им рано на рассвете (своего устремления, А.Б.), пусть помнит, что светило еще не взошло. Ясных очертаний нельзя различить, а призраки и тени, мрачные пространства и области, полные темноты, все еще смущают его зрение».

В конце фразы находится любопытный символ, который передает уму ученика мысль: «Храни молчание и придержи свое мнение».

 

8. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на восприятии состояния бытия.

Эту Сутру довольно трудно пересказать. Ее смысл состоит в следующем: знание, вывод и решение, базирующиеся на внешнем, на форме, через которую находит свое выражение всякая жизнь в любом царстве природы, представляют собой (для оккультиста) заблуждение, а не истинное знание. На нынешней стадии 19] эволюционного процесса нет такой формы, которая соответствовала бы, или являлась адекватным выражением, обитающей внутри жизни. Истинный адепт не судит о том или ином выражении божества по его третьему аспекту. Раджа Йога тренирует человека функционировать в своем втором аспекте и через этот второй аспект устанавливать связь с «истинной природой», скрытой в любой форме. Это то «бытие», которое является сущностной реальностью, и все существа пробиваются к его истинному выражению. Поэтому всякое знание, которое приобретается посредством низших способностей и базируется на аспекте формы, – это неправильное знание, заблуждение.

Только Душа воспринимает правильно; только Душа обладает могуществом контакта с зародышем, или принципом Буддхи (христианским языком – с принципом Христа), находящемся в сердце каждого атома, будь то атом материи, изучаемый в лаборатории ученого, будь то человеческий атом в тигле ежедневного опыта, будь то планетарный атом, в «не-преступи-кольце» которого находятся все царства природы, или Солнечный Атом, Бог, проявленный через посредство Солнечной системы. Христос «знал, что в человеке», и поэтому мог быть Спасителем.

 

9. Фантазия основана на образах, не имеющих реального существования.

Это означает, что такие образы не имеют реального существования, поскольку они вызываются в воображении самими людьми, выстраиваются в их собственных ментальных аурах, энергетизированных их волей или желанием, и, следовательно, рассеиваются, 20] когда внимание направляется на что-нибудь другое.

«Энергия следует за мыслью» – вот базовый постулат системы Раджа Йоги, и он остается истинным даже тогда, когда дело касается образов фантазии. Эти воображаемые образы делятся в основном на три группы, которые учащемуся будет полезно рассмотреть:


1. Мыслеформы, которые строит он сам, которые имеют мимолетную жизнь и которые зависят от качества его желаний; будучи поэтому ни добрыми, ни злыми, ни низкими, ни высокими, они могут быть вызваны к жизни низкими наклонностями или же идеалистическими устремлениями со всеми промежуточными стадиями, встречающимися между этими двумя крайностями. Стремящийся должен быть бдительным, чтобы не ошибиться, принимая их за реальность. Здесь можно привести хорошую иллюстрацию в отношении того, с какой легкостью люди полагают, что они видели одного из Братьев (или Учителей Мудрости), тогда как на самом деле они воспринимали всего лишь мыслеформу одного из Них. Желание, порождая мысль, сделало их жертвой формы неправильного восприятия, называемой Патанджали фантазией.

2. Мыслеформы, которые создаются расой, нацией, группой или организацией. Любого рода групповые мыслеформы (от планетарной до той, что строится какой-нибудь группой мыслителей) образуют общую совокупность «великой иллюзии». Здесь заключен намек для ревностного стремящегося.

3. Мыслеформа, создаваемая человеком с самого момента его появления в физической форме и называемая «Обитатель 21] Порога». Будучи созданной низшим личностным «я», а не Душой, она непостоянна и просто удерживается низшей энергией человека. Когда человек начинает функционировать как Душа, этот «образ», созданный им, его «фантазией» или реакцией на обольщение, рассеивается напряженным высшим усилием. Он не имеет реального существования, раз нет ничего в стремящемся, чтобы питать его, и сознание этого позволяет ему освободиться от его рабства.

Это одна из Сутр, которая, хоть и кажется краткой и простой, имеет самое глубокое значение. Она изучается теми высокими посвященными, кто овладевает природой творческого процесса на планете и кто занят рассеиванием планетарной майи.

 

10. Пассивность (сон) основывается на неподвижном состоянии вритти (или на невосприятии чувств).

Возможно, здесь требуется некоторое разъяснение, касающееся природы вритти. Вритти – это активности ума, которые являются результатом сознательной связи между используемыми органами чувств и тем, что ими ощущается. Если не считать модификаций ментального процесса, или утверждения в сознании того чувства, что «я есмь я», чувства могут быть активны, хотя человек может этого не сознавать. Человек осознает, что он видит, вкушает или слышит; он говорит: «Я вижу, я вкушаю, я слышу», – и активность вритти (или тех ментальных восприятий, которые имеют отношение к пяти чувствам) позволяет ему узнавать этот факт. Воздерживаясь от активного чувственного восприятия, 22] не используя более сознание, «направленное на внешнее», и отвлекая это сознание от периферии к центру, он может вызвать состояние пассивности, отсутствия осознавания, которое не является ни Самадхи Йогина, ни однонаправленной сосредоточенностью, к которой стремится изучающий Йогу, а которое лишь форма транса. Это навязанное самим человеком успокоение не только препятствует достижению успеха в высшей Йоге, но чрезвычайно опасно во многих случаях.

Учащимся необходимо помнить, что правильная активность ума и его верное использование – вот цель Йоги, а состояние, называемое «пустой ум», и состояние пассивной восприимчивости, когда чувственные связи пресечены или атрофированы, не имеют никакого отношения к данному процессу. Сон, о котором здесь говорится, – это не переход тела в состояние дремоты, это погружение в сон вритти. Это отказ от контактов, устанавливаемых при помощи пяти чувств, во время которого шестое чувство, ум, не замещает их активности. В этой разновидности сна человек открыт галлюцинациям, обольщению, ложным впечатлениям и одержаниям.

Сон бывает нескольких видов, но в таком комментарии, как наш, можно привести лишь краткий перечень:


1. Обычный сон физического тела, когда мозг не отзывается ни на какие чувственные контакты;

2. Сон вритти, или тех модификаций ментальных процессов, которые, являясь посредниками между чувствами и умом, делают возможным для человека восприятие окружающей среды;

23] 3. Сон Души, охватывающий, оккультно говоря, ту часть человеческого опыта, которая ведет отсчет от первого воплощения индивида в человеческом образе и длится до тех пор, пока он не «пробудится» к знанию Плана и не начнет стараться привести низшего человека в соответствие с природой и волей внутреннего Духовного человека;

4. Сон обыкновенного медиума, у которого эфирное тело частично вытесняется из физического тела и также отделяется от астрального тела, приводя к состоянию, которое весьма опасно;

5. Самадхи, или сон Йогина, – это результат сознательного научного удаления реального человека из его низшей тройной оболочки для работы на высших уровнях с целью подготовиться к определенному активному служению на уровне низшем;

6. Сон Нирманакайя, состояние столь интенсивной духовной концентрации и фокусирования в духовном, или атмическом, теле, что стремящееся вовне сознание фокусируется, удаляясь не только из трех планов человеческих устремлений, но также из двух низших выражений духовной Триады. В целях своей особой, специфической работы Нирманакайя «спит», не осознавая никаких состояний ниже третьего, или атмического, плана.


11. Память – это удерживание того, что было познано.

Память эта касается нескольких групп осознаний, активных или скрытых; она имеет дело с некоторыми совокупностями известных факторов, и их можно перечислить следующим образом:


24] 1. Мыслеобразы того, что осязаемо, объективно и что познано Мыслителем на физическом плане.

2. Кама-манасические (относящиеся к желаниям низшего ума) образы прошлых желаний и их удовлетворения. «Способность создавать мысленные образы» у среднего человека основана на его желаниях (высших или низших желаниях, вызывающих устремление или же приводящих к деградации, то есть тянущих вниз) и на познанном им удовлетворении желаний. Это одинаково справедливо как в отношении памяти, к примеру, любителя поесть, с его подсознательным образом некоего приносящего удовлетворение вкусного обеда, так и памяти ортодоксального святого, основывающейся на мысленно созданной им картине блаженного рая.

3. Активность памяти, которая является результатом ментальной тренировки, накопления собранных фактов, следствием чтения или обучения и которая не базируется исключительно на желании, но имеет в своей основе интеллектуальный интерес.

4. Разнообразные контакты, которые хранятся в памяти и осознаются исходящими от пяти низших чувственных восприятий.

5. Ментальные образы, скрытые в созидательной способности памяти, которые являются суммой полученных знаний и осознаний, вызванных правильным использованием ума как шестого чувства.

Все эти формы, порождаемые способностью памяти, нужно уметь отбросить и более не удерживать; их надо признать разновидностями ума, мыслящего принципа, и, следовательно, частью той изменчивой психической природы, которую следует укротить прежде, чем Йогин сможет надеяться достичь освобождения от ограничений и от всякой низшей активности. В этом цель.

25] 6. Наконец (нет нужды перечислять более сложные подразделения), память включает также накопленный опыт, полученный Душой во многих воплощениях и хранимый в истинном сознании Души.


12. Контроль над этими разновидностями внутреннего органа, или ума, достигается через неустанное усилие и развитие непривязанности.

Несколько кратких пояснений – вот и все, что нужно для Сутры, столь легкой для понимания, как эта.

Интеллектуально ее смысл ясен; на практике же ее трудно исполнить.


1. Внутренний орган – это, конечно, ум. Западному мыслителю следует помнить, что восточный оккультист не рассматривает органы как органы физические. Причина состоит в том, что физическое тело в его плотной, конкретной форме не считается принципом, но просто осязаемым результатом активности реальных принципов. Органы, оккультно говоря, – это такие центры активности, как ум, различные постоянные атомы и центры силы в различных оболочках. Все они имеют свои объективные «тени», или следствия, и эти результирующие эманации и есть внешние физические органы. Мозг, к примеру, это «тень», или внешний орган, ума, и исследователь обнаружит, что содержимое мозговой оболочки соответствует аспектам человеческого механизма, находящимся на ментальном плане. Последнее утверждение следует 26] подчеркнуть; оно содержит намек тем, кто способен извлечь из него пользу.

2. Неустанное усилие буквально означает постоянную практику, непрестанное повторение и непрекращающиеся усилия наложить новый ритм на старый и стереть глубоко укоренившиеся привычки и видоизменения, заменяя их впечатлениями с плана Души. Йогин, или Учитель, – это результат терпеливой стойкости; его достижение – это плод постоянных усилий, основанных на разумной оценке работы, которая должна быть исполнена, и цели, которая должна быть достигнута, а не на судорожном энтузиазме.

3. Непривязанность – единственная вещь, которая в конце концов приводит все чувственные восприятия к исполнению своих законных функций. Благодаря непривязанности к тем формам знания, с которыми человека приводят в контакт чувства, они окончательно теряют свою власть над ним. Наконец наступает время, когда он освобождается и становится хозяином своих чувств и всех чувственных контактов. Это не подразумевает состояния, когда они атрофируются и становятся бесполезны, но предполагает такое их состояние, когда они становятся полезными Йогину, когда он пользуется ими сам решая, где и как их применить. Он употребляет их по мере роста его эффективности в групповом служении и в групповых усилиях.

 

13. Неустанное усилие – это постоянное стремление сдерживать видоизменения ума.

Это одна из наиболее трудных для перевода Сутр, чтобы передать ее подлинное значение. Она подразумевает идею постоянных усилий, совершаемых духовным человеком для обуздания 27] видоизменений, или колебаний, ума и контроля изменчивой низшей психической природы с целью полного выражения его собственной духовной природы. Так, и только так, может духовный человек жить каждый день жизнью Души на физическом плане. Чарльз Джонстон в своем переводе стремится передать этот смысл словами: «правильное использование воли – это постоянное усилие пребывать в духовном бытии».

Подразумеваемая идея состоит в применении к уму (рассматриваемому как шестое чувство) такого же сдерживания, как и к пяти низшим чувствам; в результате их внешняя активность прекращается, и они не откликаются на притяжение, не привлекаются их особым полем познания.

 

14. Когда цель, которая должна быть достигнута, признается достаточно ценной и усилия к ее достижению предпринимаются настойчиво, без перерывов, тогда устойчивость ума (сдерживание вритти) обеспечивается.

Последователи Раджа Йоги прежде всего должны быть преданными. Только сильная любовь к Душе и ко всему тому знанию, которое несет с собой Душа, плюс достаточная настойчивость проведут стремящегося к его цели. Прежде чем стремящийся совершит то достаточно решительное усилие, которое даст ему власть над модификациями ума и над всей его низшей природой, он должен беспристрастно оценить предстоящую задачу – воссоединение с Душой и, тем самым, с Превышней Душой и со всеми Душами; он должен правильно взвесить мотивы и основания к ее достижению и самым искренним образом желать (или любить) 28] результаты, которых необходимо добиться. Если его оценка достаточно верна и он способен без перерывов продвигаться вперед в работе по подчинению и контролю, то наступит время, когда ученик все более и более сознательно начнет узнавать в чем заключается смысл сдерживания колебаний ума.

 

15. Непривязанность – это свобода от стремления ко всем объектам желаний, как земным, так и религиозным, как в нынешней жизни, так и после смерти.

Непривязанность можно также охарактеризовать как отсутствие жажды. Правильнее всего употребить этот оккультный термин, так как он подразумевает двойственную идею воды: как символа материального существования и как желания, качества астрального плана, чей символ – также вода. Идея человека существующего как «рыба» предстает здесь с необычайной полнотой. Этот символ (как и все символы) имеет семь смыслов; два из них используются здесь:


1.   Рыба – это символ аспекта Вишну, принципа Христа, второго аспекта божества, Христа в воплощении, будь то космический Христос (выражающий Себя посредством Солнечной системы) или индивидуальный Христос, потенциальный Спаситель в каждом человеческом существе. Это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Если учащийся изучит также рыбу Аватара Вишну, он узнает гораздо больше.

2.   Рыба, плавающая в водах материи, – развитие той же самой идеи, только спроецированной вниз, на ее наиболее очевидное нынешнее выражение, на человека – как личность.


29] Когда нет стремления к каким бы то ни было объектам и когда нет желания возрождения (неизменного следствия стремления к «выражению в форме», или к материальной манифестации), тогда достигается истинное отсутствие жажды, и освобожденный человек, отворачиваясь от всех форм в низших трех мирах, становится истинным Спасителем.

В «Бхагавад Гите» можно найти следующие просветляющие строки:


«Для обладающих мудростью, единых в видении Души, оставивших плоды труда, свободных от уз перерождения, достигается место, где нет никакого страдания».

«Когда Душа пройдет сквозь лес иллюзии, не будет больше заботы о том, что должно быть постигнуто или постигается».

«Когда, удалившись от традиционных учений, твоя Душа будет стоять устойчиво, упорная в видении Души, тогда обретешь ты единство с Душой» (Гита II, 51, 52 и 53.).

Дж. Х. Вудс поясняет это в своем переводе комментария Вьясы к Ведам, который приводится ниже:


«Бесстрастие – это состояние сознания Учителя, или того, кто избавил себя от жажды любых видимых или познаваемых объектов».

«Вещество ума (читта), если оно будет избавлено от жажды видимых объектов, таких как женщины, или пища, или питье, или власть; если оно будет избавлено от жажды познаваемых (в Ведах) объектов, таких как достижение Небес, развоплощенное состояние или разложение в первичную материю; даже если соприкасаясь со сверхъестественными объектами, оно будет, в силу своей возвышенности, осведомлено о несовершенстве объектов, то оно будет иметь сознание бытия Учителя ...».


30] Слова «желание религиозных объектов» переводят мысль учащегося с объектов чувственного восприятия в мир мыслеформ, в те «дебри заблуждения», которые выстроены человеческими представлениями о Боге, небесах или аде. Сублимацией их всех и высшим выражением в трех мирах служит тот «дэвачан», что является целью большинства сынов человеческих. Опыт дэвачана, однако, в конечном итоге должен быть трансформирован в нирваническую завершенность. Учащемуся стоит помнить, что небеса как объект устремленного желания, получившие свое происхождение в традиционных учениях и во всех формулировках догматических верующих, имеют для оккультиста несколько смыслов. Для более ясного понимания может оказаться полезным следующий обзор:


1. Небеса – то состояние сознания на астральном плане, которое является конкретизацией жажды и желания отдыха, мира и счастья. Оно базируется на «формах радости». Это состояние чувственного удовольствия, и, будучи созданным для себя каждым индивидуумом, оно столь разнообразно, сколь и создающие его люди. По отношению к небесам должна быть достигнута непривязанность. Надо осознать, что они радуют низшее «я» и человека, утратившего только свое физическое тело, прежде чем он переходит из астрального тела на ментальный план.

2. Дэвачан – то состояние сознания на ментальном плане, в которое переходит Душа, когда лишается своего астрального тела и функционирует в своем ментальном теле, ограничиваясь им. 31] Это состояние более высокого порядка по сравнению с тем, которое испытывают на обычных «небесах», и испытываемое там блаженство более ментально, чем то, которое мы обычно под этим словом понимаем, но, тем не менее, оно все еще находится в пределах низшего мира форм и с достижением непривязанности будет трансцендировано.

3. Нирвана – то состояние, в которое переходит адепт, когда три низших мира более не «привязаны» к нему его склонностями или Кармой, и которое он переживает после того, как:

а)  Принял определенные посвящения;

б)  Освободился от трех миров;

в)  Создал свое тело Христа.


Строго говоря, те адепты, которые достигли непривязанности, но решили пожертвовать собой и пребывать с сынами человеческими, чтобы служить и помогать им, технически не являются достигшими Нирваны. Они Владыки Сострадания, давшие обет «страдать» вместе с другими и подчиняться определенным условиям, аналогичным (хотя и не тождественным) тем условиям, которым подчинены люди, все еще привязанные к миру форм.

 

16. Результатом достигнутой непривязанности является точное знание Духовного человека, когда он свободен от качеств, или гун.

При рассмотрении этой Сутры учащемуся надо помнить несколько моментов:


1. Что Духовный человек является Монадой.

2. Что эволюционный процесс, приведенный к своему кульминационному пункту, вызывает не только освобождение Души от ограничений трех миров, но и освобождает Духовного человека 32] от всех ограничений, даже от ограничений самой Души. Целью является бесформенность, или свобода от объективного и осязаемого проявления. И истинное значение этого станет очевидным, если учащийся вспомнит о единстве духа и материи, когда они находятся в проявленном состоянии. Наши семь планов являются семью подпланами низшего космического плана, физического. Следовательно, лишь во «время конца» и растворения Солнечной системы откроется истинный смысл бесформенности.

3. Гуны – это три качества материи, три следствия, появляющиеся тогда, когда макрокосмическая энергия, жизнь Бога, существующая независимо от формообразования, активизирует, или энергетизирует, субстанцию. Три гуны следующие:


1. Саттва.......... Энергия Духа ............... Отец ...................... ритм, или

Монада                                                            гармоническая

вибрация

2. Раджас........ Энергия Души............... Сын........................ подвижность,

Эго                                                                   или активность

3. Тамас .......... Энергия Материи.......... Дух Святой ......... инертность

Личность


Эти три гуны соответствуют качеству каждого из трех аспектов, выражающих единую Жизнь.

В столь кратком комментарии, каким в силу необходимости является этот, невозможно более распространяться по этому вопросу, но можно дать некоторое представление о том, что подразумевается под совершенным достижением непривязанности применительно к макрокосму или микрокосму. Когда все три гуны использованы, когда полный опыт через посредство формы приобретен, когда через привязанность к объекту, или форме, развиты сознание и восприятие, или осведомленность, когда все возможности 33] исчерпаны, то Духовный человек (логоический или человеческий) впредь не имеет пользы или нужды в них. Тем самым он освобождается от гун, избавляется от необходимости воплощаться в форме вследствие привязанности и входит в новое состояние сознания, которое нам бесполезно обсуждать.

 

17. Осознание объекта достигается сосредоточением на его четверичной природе: на форме – через исследование; на качестве (или гуне) – через различающее соучастие; на цели – через вдохновение (или блаженство); на Душе – через отождествление.

Очевидно, что утверждение «каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7) основывается на оккультных фактах. Каждая форма любого вида имеет Душу, и Душа эта, или принцип сознания, тождественна Душе в человеческой форме; тождественна по своей природе, но не по своей мере, или степени, развития. Это равно справедливо и в отношении тех великих Жизней, или сверхчеловеческих Существований, Кем человек «живет и движется и существует» (Деян. 17:28) и к состоянию развития Которых он стремится.

По мере того как стремящийся тщательно выбирает «объекты» для медитации, с помощью этих объектов он строит себе лестницу, по которой в конце концов он приходит к безобъектности. По мере того как его ум все более занимает медитативную позицию Души, его мозг также все более подчиняется уму, как и ум – Душе. Таким образом, низший человек постепенно отождествляется с Духовным 34] человеком, всеведущим и вездесущим. Эта медитативная позиция достигается посредством четверичного процесса:


1. Медитацией на природе отдельной формы. По мере размышления над формой приходит понимание, что она всего лишь символ внутренней реальности, что весь наш осязаемый объективный мир выстроен из форм того или иного рода (человеческих, дочеловеческих и сверхчеловеческих), выражающих жизнь мириадов чувствующих существ.

2. Медитацией на качество любой отдельной формы, благодаря которой достигается восприятие ее субъективной энергии. Следует учитывать, что энергия объекта может рассматриваться как его цвет, и в связи с этим слова Патанджали IV,17 становятся просветляющими, служа комментарием к данному второму пункту. Это называется «различающим соучастием», через него учащийся приходит к знанию той энергии в себе, которая тождественна с объектом его медитации.

3. Медитацией на цель любой отдельной формы. Она заключается в рассмотрении идеи, скрытой позади, или лежащей в основе, проявления любой формы и ее энергии. Это понимание продвигает стремящегося к знанию плана, или цели, Всего, служащего мотивирующим фактором активности всех форм. Следовательно, через соучастие достигается контакт с Целым и имеет место расширение сознания, влекущее за собой блаженство и радость. Восторг всегда следует за постижением единства части с Целым. Из медитации на таттвы – энергии (принципы) или на 35] танматры –элементы, составляющие дух-материю, возникает знание цели, или плана, микрокосмической или макрокосмической проявленности, а со знанием приходит блаженство.

В этих трех пунктах следует отыскать соответствия трем аспектам: Духу, Душе и телу, что будет просветляющим занятием для ревностного учащегося.

4. Медитацией на Душу, на Единое, использующее форму, побуждающее ее к активности и работающее в соответствии с Планом. Душа, будучи единой со всеми Душами и с Превышней Душой, содействует единому плану и обладает групповым сознанием.

Итак, посредством четырех стадий медитации на объект стремящийся приходит к своей цели: он познает Душу и ее могущество. Он становится сознательно отождествленным с единой Реальностью и все это воспринимает в физическом мозге. Он находит ту Истину, которой является он сам и которая скрыта в каждой форме и в каждом царстве природы. В результате он приходит наконец (когда приобретет знание самой Души) к знанию Всеобщей Души и становится единым с нею.

 

18. Последующая стадия, называемая Самадхи, достигается, когда в результате однонаправленной концентрации мысли успокаивается всякая внешняя активность. На этой стадии читта отзывается только на субъективные впечатления.

Слово «Самадхи» интерпретируется по-разному и применяется к различным стадиям йогического достижения. Оно вызывает затруднения у среднего учащегося, когда он изучает разные комментарии. Быть может, один их простейших способов уяснить его 36] смысл – это вспомнить, что слово «Сама» относится к способности вещества ума (читты) принимать форму, или видоизменяться, согласно внешним впечатлениям. Внешние впечатления достигают ума при помощи чувств. Когда стремящийся к Йоге может контролировать свои органы чувственного восприятия так, что они больше не сигнализируют уму о своих реакциях на воспринимаемое, происходят две вещи:


а)  Физический мозг становится тихим и спокойным;

б)  Вещество ума, или ментальное тело, читта, перестает принимать различные модификации и также успокаивается.


Это одна из ранних стадий Самадхи, но не Самадхи адепта. Это состояние интенсивной внутренней активности вместо внешней; это позиция однонаправленной концентрации. Стремящийся, однако, отзывчив к впечатлениям, исходящим из более тонких сфер, и к модификациям, проистекающим из тех восприятий, которые гораздо более субъективны. Он становится осведомленным о новом поле познания, хотя еще не знает, что оно собой представляет. Он убеждается в том, что это мир, который нельзя познать посредством пяти чувств, но который открывается благодаря правильному использованию органа ума. Он постигает то, что таится в словах одной из последующих Сутр в переводе Чарльза Джонстона, в которых мысль эта выражена особенно ясно:


«Видящий суть чистое виденье, ... он смотрит через покров ума» (Книга II, Сутра 20.).


Если предыдущая Сутра относилась к тому, что можно назвать 37] медитацией с семенем, то есть с объектом, то данная Сутра намекает на следующую стадию – медитацию без семени, или без того, что физический мозг признал бы за объект.

Стоит упомянуть здесь о шести стадиях медитации, рассмотренных Патанджали, так как они дают ключ ко всему процессу раскрытия, о котором говорится в настоящей книге:


1.    Устремление.

2.    Сосредоточение.

3.    Медитация.

4.    Созерцание.

5.    Просветление.

6.    Вдохновение.


Стоит отметить, что учащийся начинает с устремления к тому, что лежит за пределами его кругозора, а заканчивает, будучи вдохновленным тем, что он искал познать. Концентрация (или интенсивное сосредоточение) приводит в результате к медитации, а медитация преображается в созерцание.


19. Эта начальная стадия Самадхи не выводит за пределы феноменального мира; она не выводит за пределы влияния Богов, отвечающих за миры конкретного.

Отметим, что результаты, достигнутые в процессе, о котором говорится в Сутрах семнадцать и восемнадцать, приводят стремящегося лишь на грань сферы Души, нового поля познания, о котором он стал осведомленным. Он все еще прикован к трем мирам. Все, в чем он преуспел, это успокоение видоизменений 38] ментального тела, так что впервые человек (на физическом плане и в своем физическом мозге) начинает осознавать то, что лежит за пределами трех миров, – Душу, ее область ви/дения и ее знание. Он должен еще укрепить свою связь с Душой (что рассматривается в Сутрах двадцать три – двадцать восемь) и затем, переместив свое сознание в сознание реального Духовного человека, он должен начать работать с этой новой точки зрения, с позиции, дающей лучший обзор.

Эта идея была выражена некоторыми переводчиками как состояние, в котором стремящийся становится осведомленным о некотором «облаке познаваемого». Облако еще не достаточно сгустилось, чтобы «дождь» низвергся с небесных высот на физический план, чтобы познаваемые вещи стали известны физическому мозгу. Облако воспринимается в результате интенсивной концентрации и успокоения низших модификаций; но пока Душа, или Учитель, не приняла на себя контроль, знание Души не может вливаться в физический мозг посредством шестого чувства, ума.

Наука Йоги – это подлинная наука, и только тогда, когда учащиеся будут подходить к ней правильно, последовательными ступенями, употребляя научные методы, истинное Самадхи, или осознование, будет достигнуто.

 

20. Другие Йогины достигают Самадхи и приходят к распознаванию чистого Духа благодаря Вере, через которую овладевают энергией, памятью, медитацией и правильным восприятием.

Прежде рассматривались группы Йогинов, чье восприятие было 39] ограничено феноменальным миром, хотя под ним мы должны понимать исключительно три мира: ментального восприятия, астрального восприятия и физических чувств. Они контактировали с энергиями, вызывающими проявление, и познавали мотивирующее могущество мысли, когда оно создает следствия на физическом плане. Здесь, однако, Йогин переносится в более духовные, тонкие сферы и становится осведомленным о том, что воспринимает и знает «Я» (в своей истинной природе). Он переходит во вторую группу и познает мир причин. Первая группа включает всех тех, кто ступает путем ученичества, и охватывает время от их вступления на Путь Испытания до принятия ими второго Посвящения. Вторая группа включает тех высших учеников, кто, поставив под контроль и всецело трансмутировав низшую природу, вступает в контакт со своей Монадой, Духом, или «Отцом Небесным», и распознает то, что воспринимает Монада.

Первая форма реализации приходит к тем, кто находится в процессе синтеза энергий шести низших центров в головном центре через трансмутацию низших четырех энергий в высшие три, а затем – поднятия энергий сердечного и горлового центров – в головной. Вторая группа – благодаря знанию закона – работает со всеми трансмутированными и очищенными центрами. Они знают, как достичь подлинного Самадхи, или состояния оккультной абстракции, с помощью своей способности удалять энергии в тысячелепестковый лотос головы и оттуда отвлекать их через два других, более тонких, тела, пока все они не будут центрированы и сфокусированы в каузальном проводнике, Карана Шарира, эгоическом 40] лотосе. Патанджали говорит нам, что это осуществляется в следующие пять стадий. Учащиеся должны помнить, что стадии эти относятся к активности Души, к эгоической реализации, а не к реакциям низшего человека и физического мозга.


1. Вера. На своем собственном плане Душа повторяет состояние, аналогичное вере стремящегося в Душу, или принцип Христа; только в данном случае задача состоит в осознании того, что есть Дух, или Отец Небесный, которого ищет открыть Христос (Душа). Вначале ученик подходит к постижению своего ангела Присутствия, Солнечного ангела, Эго, или Души. Это задача предшествующей группы. Позже достигается контакт с самим Присутствием, и Присутствие это есть Чистый Дух, Абсолют, Отец Сущего. Эта группа посвященных узнала «Я» и «не-я». Теперь видение «не-я» тускнеет и пропадает, и остается известен только Дух. Вера всегда должна быть первой стадией. Сперва теория, затем эксперимент и, наконец, реализация.

2. Энергия. Когда теория усвоена, когда цель ощутима, то из них проистекает активность – та правильная активность и то верное использование силы, которые приблизят к цели и сделают теорию фактом.

3. Память, или правильное памятование. Это интересный фактор процесса, так как он предполагает правильное забывание, или устранение из сознания Эго всех форм, которые до сих пор скрывали Реальность. Формы эти избираются или создаются самим человеком. Устранение их ведет к состоянию истинного понимания, умению правильно регистрировать то, что воспринимает 41] Душа, и способности передавать это правильное восприятие мозгу физического человека. Вот о какой памяти здесь говорится. Она специально не связана с воспоминанием событий прошлого, но предусматривает момент осознания и передачу этого осознания мозгу, где оно должно регистрироваться и в результате вспоминаться по необходимости.

4. Медитация. То, что было увидено и зарегистрировано мозгом и что эманировало от Души, должно быть объектом медитации и через нее вплетаться в ткань жизни. Именно благодаря медитации восприятия из мира Души становятся реальными для человека на физическом плане. Медитация эта очень высокого порядка, так как следует за созерцательной стадией и является медитацией Души с целью просветления проводника на физическом плане.

5. Правильное восприятие. Опыт Души и знание Духа, аспекта Отца, начинают составлять часть содержимого мозга Адепта, или Учителя. Он узнает План, как он есть на высших уровнях, и соприкасается с Архетипом. Это значит (если можно так проиллюстрировать), что этот класс Йогинов достиг точки, где они могут воспринимать План, как он существует в уме «Великого Архитектора Вселенной». Теперь они находятся в согласии с Ним. Другие классы Йогинов достигли точки, где они способны изучать чертежи великого Плана и разумно сотрудничать в постройке Храма Владыки. Восприятие, о котором здесь говорится, столь 42] высокого порядка, что почти непостижимо ни для кого, кроме продвинутых учеников, но при оценке стадий и степеней стремящийся приходит не только к пониманию своей непосредственной проблемы и того, где он находится, но также к оценке красоты всей схемы.

 

21. Достижение этой стадии (Духовного сознания) бывает быстрым для тех, чья воля интенсивно оживлена.

Это, естественно, должно быть так. Как только воля, отраженная в уме, начинает доминировать в ученике, в нем пробуждается тот его аспект, который связан с аспектом Воли Логоса, первым аспектом, или аспектом Отца. Линии контакта следующие:


1.    Монада, или Отец Небесный, аспект Воли.

2.    Атма, или Духовная Воля, высший аспект Души.

3.    Ментальное тело, или разумная Воля, высший аспект личности.

4.    Головной центр.


Этой линии следуют Раджа Йогины, и она приводит их к познанию Духа и состоянию адепта. Есть и другая линия:


1.    Монада.

2.    Сын, или аспект Христа.

3.    Аспект Любви, или аспект Мудрости.

4.    Буддхи, или Духовная Любовь, второй аспект Души.

5.    Эмоциональное тело, второй аспект личности.

6.    Сердечный центр.


 

43] Это линия последователей Бхакти Йоги, преданных и святых, приводящая их к знанию Души и к святости. Первая из двух линий та, которой последовала наша арийская раса. Вторая линия была путем достижения Атлантов.

Если учащиеся внимательно просмотрят эту классификацию, к нему придет много света. При изучении пути Посвящения необходимость сильной, энергичной воли становится очевидной. Только железная воля и постоянная, твердая, непреклонная стойкость проведут стремящегося по этому пути и выведут к ясному свету.

 

22. Применяющие волю также различаются, поскольку ее применение может быть интенсивным, умеренным или слабым. Кроме того, для достижения истинного Духовного сознания существует ещё один путь.

Будет разумно пояснить здесь два пути, которыми люди приходят к цели – к знанию духовной жизни и освобождению. Есть путь Йоги, намеченный Патанджали, на котором, благодаря применению воли, достигается различение между «Я» и «не-я» и человек приходит к чистому Духу. Этот путь предназначен для человечества пятой, или Арийской, расы, для тех, чья функция – развить пятый принцип, или ум, и таким образом стать истинными сынами ума. Их роль – стать пятиконечной звездой, звездой совершенного человека во всей его славе. В результате следования этому пути 44] достигается господство на пяти планах человеческой и сверхчеловеческой эволюции, и Атма (Воля Бога, аспект Отца) открывается посредством Буддхи (сознания Христа), делая своим проводником Манас, или Высший ум.

Другой путь – это путь чистой преданности. Ревностным поклонением и всецелым посвящением себя стремящийся приходит к знанию реальности Духа. Это путь наименьшего сопротивления для многих; он был методом достижения для расы, предшествующей Арийской. Он в значительной степени игнорирует пятый принцип и является сублимацией чувственного восприятия, будучи путем интенсивного чувствования. Следованием этому методу достигается господство на четырех планах и открывается Буддхи (или Христос). Учащиеся должны проводить ясное различие между этими двумя путями, помня, что белый оккультист сочетает оба; и если в этой жизни он следует путем Раджа Йоги с жаром и любовью, то, быть может, потому, что в других жизнях он ступал путем преданности и находил Христа, Буддхи, внутри. В нынешней жизни он будет повторять свой опыт, добавляя интенсивное упражнение воли и контроль ума, которые в конце концов откроют ему его Отца Небесного, точку чистого Духа.

Комментаторы этой Сутры указывают, что те, кто следует методу Раджа Йоги и употребляет волю, делятся на три основные группы. Их, в свою очередь, можно подразделить на девять. Имеются те, кто применяет волю с такой интенсивностью, что достигает чрезвычайно быстрых результатов, сопряженных, однако, с определенными опасностями и риском. Это риск неуравновешенного 45] развития, отрицания сердечной стороны естества и некоторых разрушений, которые впоследствии должны быть излечены. Затем, следуют те стремящиеся, чей прогресс менее быстрый и кто является представителем среднего пути. Они продвигаются с постоянством и умеренностью и зовутся «адептами различения», поскольку не допускают никаких крайностей. Их метод нужно рекомендовать людям в настоящем цикле. Кроме того, есть кроткие Души, чью волю можно характеризовать невозмутимым упорством и кто настойчиво, неуклонно идет вперед, в конце концов прибывая к своей цели. Их отличает непоколебимое упорство. Их прогресс медленный. Они «черепахи» на Пути, тогда как первая группа – «зайцы».

В некоторых древних книгах имеются подробные сведения об этих трех группах стремящихся, где они изображаются тремя символами:


1. Интенсивная группа изображается как козы, и стремящиеся этого типа часто находятся в воплощении под знаком Козерога,

2. Умеренная группа изображается как рыбы, и многие рожденные под знаком Рыб относятся к этой категории,

3. Кроткая, или медленная, группа изображается как раки, и они часто входят в воплощение под знаком Рака.


В этих трех группах имеются различные подразделения, и интересно отметить, что в архивах Владык Кармы большинство представителей указанных трех групп к концу своих стараний переходят 46] в знак Весов (или равновесия). Когда они воплощаются под этим знаком, они тщательно уравновешивают пары противоположностей, выравнивают свое одностороннее развитие, смягчая все еще имеющуюся неровность своих усилий, и начинают «равнять шаг». Обычно они вступают затем в знак Водолея и становятся водоносами, обязанными нести «на своих головах кувшин с живой водой». Поэтому скорость их восхождения на Гору Посвящения должна измениться, иначе «вода разольется, а кувшин разобьется вдребезги». Так как вода предназначена для того, чтобы утолить жажду масс, они должны ускорить свой прогресс, ибо нужда велика. В результате «первые должны стать последними, а последние – первыми», и зайцы с черепахами встретятся у цели.

 

23. Через беззаветную преданность Ишваре обретается знание Ишвары.

Ишвара это Сын, проявляющийся посредством Солнца. Это макрокосмический аспект. Ишвара – сын Божий, космический Христос, сияющий в сердце каждого из нас. Слово «сердце» употребляется здесь в своем оккультном значении. Следующие соответствия могут оказаться просветляющими, и их нужно внимательно изучить:



 

Аспект

 

Качество

Центр

Макрокосм

Дух

Отец

Монада

Воля

Головной

Центральное Духовное Солнце

Душа

Сын

Эго

Любовь

Сердечный

Сердце

Солнца

Тело

Дух

Святой

Личность

Активное познание

Горловой

Физическое Солнце

 

47] Ишвара – это второй аспект, и, следовательно, подлинный смысл Сутры состоит в том, что беззаветной преданностью и любовью к Ишваре, Христу в манифестации, достигается контакт и знание Христа, или Души. Ишвара – это Бог в сердце каждого сына Божьего; Он должен быть найден в пещере сердца; Он должен быть достигнут чистой любовью и преданным служением; и когда Он будет достигнут, то увидится сидящим на двенадцатилепестковом лотосе сердца, держащим в своих руках «драгоценность в лотосе». Так преданный находит Ишвару. Когда преданный становится Раджа Йогином, Ишвара открывает ему тайну драгоценности. Когда он познает Христа как Царя, восседающего на троне сердца, Тот откроет Отца Своему преданному ученику. Но, прежде чем откровение сможет воистину свершиться, преданный должен идти Путем Раджа Йоги и сочетать интеллектуальное знание, ментальный контроль и дисциплину. Мистик должен в конце концов стать оккультистом: качества головы и сердца должны быть одинаково развиты, так как они одинаково божественны.

 

24. Ишвара – это Душа, незатронутая ограничениями, свободная от Кармы и желания.

Здесь перед нами изображение Духовного человека, как он есть в реальности. Показывается его отношение к трем мирам. Это состояние Учителя, или адепта, Души, которая вступила в свое право первородства и не находится более под контролем сил и энергий низшей природы. В этой и последующих трех Сутрах дается картина освобожденного человека, прошедшего через 48] цикл воплощений, через борьбу и опыт нашедшего истинное «Я». В ней изображается природа Солнечного Ангела, сына Божьего, Эго, или высшего «Я». Утверждается, что он:


1. Не затронут ограничениями. Он более «не заперт, не стеснен и не заточен» низшим кватернером. Он более не распят на кресте материи. Четыре низшие оболочки – плотная, эфирная, эмоциональная и ментальная – не являются более его тюрьмой. Они только инструменты, которые он может использовать или оставлять незадействованными по своему усмотрению. Его воля исполняется свободно, и если он остается в сфере трех миров, то это его собственный выбор, и наложенные им на себя ограничения могут быть сняты по его воле. Он – Учитель в трех мирах, сын Божий, господствующий над низшими творениями и контролирующий их.

2. Свободен от Кармы. Благодаря знанию закона он урегулировал всю свою карму, уплатил все свои долги, погасил все свои обязательства, уладил все претензии к нему и благодаря своей субъективной реализации сознательно вступил в мир причин. Мир следствий, насколько это касается трех миров, оставлен позади. Тем самым он более не приводит в действие условий (слепо и по неведению), которые могут создать пагубные последствия. Он всегда работает по Закону, и каждое проявление энергии (сказанное слово и начатое дело) предпринимается с полным знанием результата, которого требуется достичь. Следовательно, его действия не производят пагубных результатов и, таким образом, не влекут за собой никакой кармы. Средние люди имеют дело со следствиями и слепо пробивают себе через них дорогу. Учитель имеет дело с причинами, и создаваемые им следствия, 49] благодаря знанию Закона, не ограничивают и не удерживают его.

3. Свободен от желания. Объекты чувственного восприятия на любом из трех планов более не привлекают и не очаровывают его. Его сознание направлено вовнутрь и вверх. Оно более не направлено вниз и вовне. Он находится в центре, и периферия более не привлекает его. Страстное стремление к опыту, жажда существования на физическом плане и желание формального аспекта во множестве его разновидностей более не имеют для него притягательной силы. Он прошел через опыт, Он знает, Он страдал, Он принуждался к воплощению Своим страстным стремлением к «не-я». Теперь все это завершилось, и Он является освобожденной Душой.

 

25. В Ишваре, Гурудэве, зародыш всеведения расширяется до бесконечности.

В макрокосмическом смысле Бог – Учитель всего, и Он является общей совокупностью всеведения, будучи (как легко можно увидеть) общей совокупностью всех состояний сознания. Он – Душа всех объектов, так как и Души людей, и души атомов материи составляют часть Его беспредельного сознания. Душа человеческого существа потенциально такая же, и как только сознание перестает отождествлять себя со своими проводниками, или органами, зародыш всеведения начинает расширяться. У начинающего, адепта, Учителя, или Махатмы, у Христа, Будды и Господа Мира, Который упоминается в Библии как Ветхий Днями, этот «зародыш всеведения» находится на разных стадиях раскрытия. Они обладают божественным сознанием, и продвигаются 50] от одного посвящения к другому. На каждой стадии человек является Учителем, но за достигнутой целью всегда проступает возможность дальнейшего расширения, и процесс всегда тот же самый. Процесс этот можно описать в следующих утверждениях:


1.   Стремление и решимость получить новое знание.

2.   Овладение уже раскрытым сознанием, его использование и прокладывание себе дороги вперед из достигнутой точки к дальнейшей реализации.

3.   Преодоление трудностей, вызванных ограничениями сознания и кармой проводников.

4.   Оккультные испытания, налагаемые на ученика, когда он проявляет способность.

5.   Триумф ученика.

6.   Признание его триумфа и достижения ведущими расы – планетарной Иерархией.

7.   Видение предстоящего.


Так происходит раскрытие, и в каждом цикле приложения усилий развивающийся сын Божий вступает в свое право первородства и занимает позицию знающего, «Того, кто слышал традиционные воззрения, испытал исчезновение того, чего придерживался прежде, увидел то, что скрыто от последователей традиции, заменил тем, что увидел теперь, передал полученное в дар тем, кто протягивал пустые руки и перешел во внутренние залы учения».

Учащимся стоило бы изучить эти несколько Сутр, касающихся 51] Ишвары, имея в виду, что они относятся к сыну Божьему, второму лицу Троицы (как Он проявляется посредством Солнечной системы), к Макрокосмической Душе. Второе значение также имеет отношение к сыну Божьему, второму монадическому аспекту, как Он проявляется посредством человеческого существа. Это микрокосмическая Душа. Следующие синонимы аспекта Ишвары могут оказаться полезны:

 

Макрокосм

Ишвара, второй аспект

Чья природа – любовь

Сын Божий

Открывающий Отца

Космический Христос

Бог в воплощении

Вишну

Второе лицо индусской Тримурти

Душа всех вещей

Атомы и Души – синонимы

Всеобщее «Я»

Общая совокупность всех «Я»

Я есмь То

Групповое сознание

АУМ

Слово Откровения

Слово

Бог во плоти

Гурудэва

Учитель всего

Свет миру

Сияющий во тьме

Микрокосм

Второй аспект

Любовь-мудрость

Сын Отца

Открывающий Монаду

Христос

Христос в вас, упование славы

Душа

Сознание

Высшее «Я»

Владыка тел

Эго

Самосознающая Подлинность

Слово

Бог в воплощении

АУМ

Слово откровения

Учитель

«Я» на троне

Лучезарный Авгоэйд

Свет внутри

Духовный Человек

Использующий низшего человека

 

26. Ишвара, Гурудэва, не ограничен временными условиями и является Учителем изначальных Владык.

52] С тех пор как существуют условия пространства и времени, всегда были те, кто достиг всеведения, те, чье семя знания надлежащим образом культивировалось и развивалось, пока не расцветало в полной славе освобожденной Души. Такое состояние становится возможным благодаря ряду факторов:


1. Тождеству каждой индивидуальной Души с Превышней Душой.

2. Силе притяжения Превышней Души, по мере того как Она постепенно втягивает отдельные Души всех единиц обратно в Себя. Это сила самой эволюции, великий привлекающий агент, который призывает распространившиеся точки божественной Жизни, единицы сознания, вернуться назад к своему источнику. Сила космической Души вызывает естественный отклик индивидуальной Души.

3. Интенсивной тренировке, проводимой оккультной Иерархией при приближении к моменту кульминации, посредством которой Души получают стимуляцию и жизненную энергию, помогающие им ускорять развитие.


Изучающий оккультизм должен помнить, что этот процесс происходил также в кругах и циклах, предшествующих нашей планете Земля. Изначальные Владыки, или Мудрецы, – это те великие Адепты, Кто, «вкусив опыт» по Закону Возрождения, был посвящен в мистерии единым Посвятителем, представителем Превышней Души 53] на нашей планете. Они, в свою очередь, стали Учителями и посвятителями в мистерии.

Единый Учитель находится внутри; он есть Душа, Внутренний Правитель, Мыслитель на своем собственном плане. Этот единый Учитель является составной частью Целого, Всеобщей Души. Каждое расширение сознания, которому подвергается человек, делает его способным быть Учителем тех, кто не получил подобного расширения. Поэтому, став Учителем, нельзя обнаружить ничего (выражаясь в понятиях человеческого царства), кроме Учителей, которые, в свою очередь, являются учениками. Все – учащиеся, и все – наставники, различающиеся лишь степенью реализации. К примеру:


а)  Стремящиеся к Пути – это ученики младших учеников.

б)  Испытуемые на Пути – это ученики старших учеников.

в)  Принятые ученики – это ученики адепта или Учителя.

г)  Адепт – это ученик Учителя.

д)  Учитель – это ученик Махатмы.

е)  Махатмы – это ученики еще более высоких посвященных.

ж) Эти посвященные, в свою очередь, – ученики Христа или того должностного лица, кто стоит во главе учебного отдела.

з)  Глава учебного отдела – ученик Господа Мира.

и)  Господь Мира – ученик одного из трех планетарных Духов, представляющих три главных аспекта.

к)  Эти Духи – ученики Солнечного Логоса.


54] Теперь внимательному учащемуся станет ясно, как все взаимосвязаны и как глубоко повлияет достижение воли одного на Целое. Ученичество можно считать общим термином, охватывающим все те состояния бытия в четвертом и пятом (человеческом и духовном) царствах, где посредством особой подготовки осуществляются определенные расширения сознания.

 

27. Слово Ишвары – это АУМ (или ОМ). Оно называется Пранава. (См.: Книга I, Сутра 1.)

Учащимся следует помнить, что имеются три базовых Слова, или звука, в проявлении. Они касаются человеческого царства. Вот они:


I. Слово, или нота Природы. Это Слово, или звук, издаваемый всеми формами, существующими в субстанции физического плана, и, как известно, оно звучит на основной ноте «ФА». Это нота, с которой белый оккультист не должен экспериментировать, так как его работа связана не с возрастанием способности к восприятию нижними чувствами, а с обнаружением субъективного и неосязаемого. Это Слово третьего аспекта, Брахмы, или аспекта Святого Духа.

II. Священное Слово. Это Слово Славы, АУМ. Это Пранава, звук само/й сознательной Жизни, так как Она одухотворяет все формы. Это Слово второго аспекта, и если Слово Природы, когда 55] оно эманирует правильно, создает формы, предназначенные для раскрытия Души, или второго аспекта, то Пранава, будучи правильно выражена, демонстрирует Отца, или Дух, через посредство Души. Это Слово воплощенных Сынов Божьих. В столь кратком комментарии невозможно написать трактат об этой тайне из тайн, об этой великой мистерии веков. Можно лишь сопоставить некоторые факты об АУМ и предоставить учащемуся самому расширить понятие и уловить значение сделанных кратких утверждений в меру его интуиции.

III. Потерянное Слово. Идея Потерянного Слова была сохранена для нас в Масонстве. Оно является Словом первого аспекта, аспекта Духа, и только посвященный третьей степени может действительно начать его поиск, так как только освобожденная Душа может найти его. Это Слово относится к высшим посвящениям, и нам бесполезно дальше его обсуждать.

Итак, о Священном Слове можно сделать следующие утверждения, которые должны быть тщательно изучены:


1.   АУМ – это Слово Славы, и это Христос в нас, упование Славы.

2.   Это Слово, при его правильном уяснении, заставляет второй аспект божества, аспект Христа, ослепительно воссиять.

3.   Оно представляет собой звук, который вводит в проявление воплощенные Души (макрокосмические или микрокосмические), эго, Христа, и заставляет «Лучезарные Авгоэйды» стать видимыми на Земле.

56] 4. Это Слово – освободитель сознания, и при правильном понимании и употреблении оно освобождает Душу от ограничений формы в трех мирах.

5.   АУМ – синтезатор трех аспектов, и поэтому оно прежде всего – Слово человеческого царства, в котором встречаются три линии божественной жизни: Дух, Душа и Тело.

6.   В особом смысле оно является также Словом пятой, Арийской, расы. Задача этой расы – новым способом и более полно раскрыть природу внутренней Подлинности, Души в форме, Сына ума, Солнечного ангела, пятого принципа.

7.   Значение Слова становится ясным только после того, как наступает осознание «света внутри». С помощью его воздействия «искра» становится сияющим Светом, Свет становится Пламенем, а Пламя в конце концов становится Солнцем. С помощью его воздействия «восходит Солнце праведности» в жизни каждого человека.

8.   Каждая из трех букв имеет отношение к трем аспектам, и каждая может применяться к любой известной тройственности.

9.   Учитель, Бог внутри, в действительности есть Слово, АУМ, и об этом Учителе (находящемся в сердце всех существ) истинно говорится, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога (оттого двойственность), и Слово было Бог». Через его употребление человек приходит к пониманию:


а)  Своей сущностной божественности;

б)  Цели процесса принятия формы;

57] в)  Состава и природы форм;

г)  Реальности сознания, то есть отношения божественного «Я», или Духа, к форме, его полярной противоположности.


Это отношение, в его эволюционном выражении, мы называем сознанием, и сущностной характеристикой этого сознания является Любовь.

10. Гуру, или Учитель, ведущий ученика к Вратам Посвящения и наблюдающий за ним во всех начальных и последующих испытаниях и процессах, также олицетворяет собой Слово, и научным использованием этого великого звука Он производит определенную стимуляцию и оживление в центрах ученика, тем самым предоставляя ему возможность дальнейшего развития.

Более о Священном Слове говорить здесь неблагоразумно. Было дано достаточно, чтобы указать стремящемуся его цель и потенциальную возможность. Дальнейшая информация будет сообщаться иными способами и в иное время, по мере того как учащийся – путем изучения и собственных усилий – будет приходить к надлежащим выводам. Можно добавить, что великое Слово, при медитации на него, дает ключ к истинному эзотерическому смыслу слов, сказанных Е.П. Блаватской в Тайной Доктрине:

«Мы рассматриваем жизнь как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть проводник на высшем 58] плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех».

 

28. Через произнесение Слова и размышление над его смыслом обретается Путь.

Это самый общий пересказ, однако, он передает верное значение употребляемых санскритских терминов. Из многих переводчиков только Вивекананда дает эту интерпретацию, излагая ее следующим образом:


«Повторение ОМ и медитация над его смыслом (есть Путь)».


Другие переводчики опускают последние два слова, хотя подразумеваемое ясно. Выражение «произнесение Слова» не следует интерпретировать слишком буквально; эзотерическое «произнесение» основывается на изучении Закона Вибрации и постепенной настройке низших вибраций оболочек, или покровов, сознания так, чтобы синхронизировать их с нотой, или звуком, сознательного Сущего. Вернее сказать, Слово должно издаваться Душой (Эго на своем собственном плане), и вибрация впоследствии будет воздействовать на различные тела, или проводники, которые служат обителью Душе. Следовательно, это ментальный процесс, и реально он может осуществляться только теми, кто – посредством медитации и дисциплины, сочетая их со служением, – произвел сознательное единение с Душой. Стремящиеся к такому 59] состоянию должны использовать мощные факторы воображения, визуализации и настойчивость в медитации, чтобы достичь этой начальной стадии. Следует заметить, что, прежде чем стремящийся сможет стать принятым учеником, эта стадия должна быть достигнута им хотя бы в сравнительно небольшой степени.

Как здесь подчеркивается, процесс произнесения Слова двойной.

Прежде всего, он является действием Эго, Солнечного ангела, высшего «Я», или Души, когда оно произносит Слово со своего собственного места на абстрактных уровнях ментального плана. Душа направляет этот звук через Сутратму и оболочки сознания к физическому мозгу воплощенного человека, своей тени, или отражению. «Произнесение» должно постоянно повторяться. Сутратма является той магнетической связью, называемой в Библии христиан «серебряной цепочкой», той нитью живого света, которая соединяет Монаду, Дух в человеке, с физическим мозгом.

Во-вторых, имеется искренний отклик человека на этот звук, когда он распознает его в своем физическом мозге. Здесь содержится намек на два полюса жизни – Душу и человека в воплощении, и между ними двумя находится нить, вдоль которой вибрирует Пранава (или Слово). Обучающиеся эзотерической науке должны распознавать технику вышеуказанных процессов. При произнесении Слова мы имеем следующие факторы:


1.   Душа, которая посылает, или выдыхает, его.

2.   Сутратма, или нить, вдоль которой вибрирует, переносится, или передается, звук.

60] 3. Оболочки сознания: ментальная, эмоциональная и эфирная, которые вибрируют в ответ на вибрацию, или дыхание, и тем самым стимулируются.

4.   Мозг, который тренируется учеником распознавать этот звук и вибрировать в унисон с этим дыханием.

5.   Последующее действие человека в медитации. Он слышит звук (иногда называемый «Голосом совести» или «Голосом Безмолвия»), он распознает его таким, как он есть, и в глубоком размышлении он усваивает результаты активности своей Души.


Позже, когда стремящийся продвинется дальше в мистерии и научится объединять Душу и низшего человека так, чтобы они действовали на Земле как скоординированная единица, он учится произносить Слово на физическом плане с целью пробудить силы, скрытые в нем, и таким образом вызывать пробуждение центров. В результате он все в большей степени начинает участвовать в творческой, магической и психической работе проявления, всегда имея в виду цель – приносить пользу своим собратьям и этим содействовать продвижению планов планетарной Иерархии.


29. От этого приходит осознание «Я» (Души) и устранение всех препятствий.

Когда Учитель внутри узнается, утверждение его могущества становится все более ощутимо, и стремящийся подчиняет всю свою низшую природу контролю нового повелителя.

Следует указать, что окончательное и полное устранение всех 61] препятствий происходит после первоначального проблеска осознания. События происходят в следующей последовательности:


1.   Устремление к познанию Души.

2.   Осознание препятствий, или понимание тех обстоятельств, которые препятствуют получению истинного знания.

3.   Интеллектуальное постижение природы этих препятствий.

4.   Решимость их преодолеть.

5.   Внезапный проблеск, или видение Души – Реальности.

6.   Новое устремление и сильная решимость сделать это мимолетное видение постоянной реальностью в жизненном опыте низшего плана.

7.   Битва на Курукшетре, где Кришна, Душа, ободряет Арджуну, стремящегося, побуждая к постоянным и непрерывным усилиям. Та же мысль обнаруживается и в Ветхом Завете, когда Иисус Навин стоит у стен Иерихона.


Неплохо завершить наш комментарий Сутрами 31, 32, 33 и 34 из Книги IV:

31. Когда благодаря устранению помех и очищению оболочек вся совокупность Знания становится доступной, человеку больше нечего постигать.

32. Видоизменения вещества ума (или качества материи), вызванные врожденной природой трех гун, прекращаются, так как они послужили своей цели.

33. Время, которое является последовательностью видоизменений ума, также прекращает существовать, уступая место Вечному Сейчас.

34. Состояние изолированного Единства становится возможным, когда три качества материи (три Гуны, или потенции, природы) больше не имеют власти над «Я». Чистое Духовное Сознание удаляется в Единое.

30. Препятствиями познанию Души являются: телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, беспечность, лень, отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность сосредоточиться, неудача в удерживании медитативного состояния.


62] Препятствие I. Телесное расстройство.

Интересно, что первое препятствие связано с физическим телом. Стремящимся стоит помнить об этом и постараться привести свой физический проводник в соответствие с требованиями, которые будут впоследствии к нему предъявляться. Необходима обширная подготовка, и она состоит из четырех пунктов:


1. Приведение тела в состояние, неуязвимое к болезням и недомоганиям. Сам этот процесс тройной и включает:


а)  Искоренение имеющихся болезней.

б)  Утончение и очищение тела, с тем чтобы в конечном итоге полностью перестроить его.

в)  Защиту тела от будущих атак болезней и использование его в качестве проводника Души.


2.   Укрепление и утончение эфирного тела с целью так развить его, чтобы работа по овладению силами могла предприниматься безопасно. Ученик должен пропускать силы, используемые в своей работе, через свое тело.

3.   Раскрытие и пробуждение центров эфирного тела, сосредоточение огней тела и их надлежащее продвижение вверх по 63] позвоночнику  для соединения с огнем Души.

4.   Координация обоих подразделений физического тела и его последующее выравнивание с Душой через Сутратму, или нить, которая является магнетической связью между ними.

Преобразования, указанные в третьем пункте, могут безопасно предприниматься только после использования и овладения первыми тремя средствами Йоги. К ним относятся:


1.    Пять Заповедей, (См.: Книга II, Сутры 28 и 29.)

2.    Пять Правил, (См.: Книга II, Сутры 32-46.)

3.    Правильная позиция. (См.: Книга II, Сутры 46-48.)


Важность этих средств стремящиеся к Йоге часто забывают; отсюда неприятности и беды, так часто наблюдаемые среди тех, кто преждевременно занимается пробуждением центров и поднятием «змеиного» огня. Только тогда, когда все отношения стремящегося в обществе улажены (с чем имеют дело Заповеди), только тогда, когда обязанности по очищению и урегулированию тройственной низшей природы исполнены (как намечено в Правилах), и только тогда, когда уравновешенное и контролируемое состояние эмоциональной природы осуществлено и правильная позиция достигнута, стремящийся к Раджа Йоге может безопасно приступить к более эзотерической и оккультной работе, связанной с огнями своей малой системы. Этот момент невозможно переоценить. Только на очень продвинутой стадии ученичества человек без опасности для себя может сознательно иметь дело с жизненными огнями 64] и направлять их правильное продвижение вдоль позвоночника. Все еще мало тех, кто «соблюдает Закон и Заповеди».


Препятствие II. Умственная инерция.

Следующее великое базовое препятствие (так как препятствия эти даются в порядке их власти над средним человеком) – это неспособность человека ясно мыслить о проблеме, решения которой он добивается. Без ясного мышления, предшествующего действию, обнаружится недостаточность прилагаемого усилия вместе с неспособностью оценить значимость проблемы. Ментальная инертность вызывается летаргическим состоянием того «покрова сознания», который мы называем ментальным телом, и его низкой частотой вибрации, что обнаруживается у большинства людей. Вот почему к Раджа Йоге значительно больше обращается людей ментального типа, чем глубоко верующих. Этим объясняется и тот факт, что те, чьи ментальные тела хорошо оснащены и активно используются, быстрее обучаются этой священной науке. Для большинства людей пробуждение ментального тела, развитие интеллектуальных интересов и замена эмоционального контроля умственным должны предшествовать осознанному осуществлению воссоединения с Душой. Прежде чем природа Мыслителя сможет восприниматься в процессе познания, контакт с аппаратом мышления должен быть установлен и он должен использоваться.

Когда это будет осмыслено, вклад в человеческое развитие великих школ мысли, которые мы называем Ментальной Наукой, Христианской Наукой, Новым Мышлением, и других групп, ставящих акцент на ментальных состояниях, получит более справедливую оценку. Человеческое семейство только сейчас становится 65] осведомленным о «покрове сознания», который мы называем ментальным телом.

Большинство людей пока еще должны достроить тот покров, который оккультные учащиеся называют ментальным телом. Из среды тех, кто это делает, выйдут истинные Раджа Йогины.


Препятствие III. Неправильная постановка вопросов.

Это следующая стадия, и она также зависит от определенного уровня ментального развития. Некоторые переводчики называют ее «сомнением». Неправильное вопрошание базируется на низшем восприятии и отождествлении Реального человека с иллюзорным инструментом – со своим ментальным телом. Оно заставляет ставить под вопрос Вечные Истины, сомневаясь в существовании основополагающих реальностей, и добиваться решения своих проблем в эфемерном и преходящем, основывающемся на восприятии чувствами.

Есть вопрошание должное и справедливое. Оно является тем «задаванием вопросов», о котором Христос говорит: «Просите, и дано будет вам». Дар исследования намеренно воспитывали в своих учениках все истинные Учителя Востока. Они учили формулировать вопросы о внутренних реальностях и затем самим находить ответы благодаря поиску источника всех знаний, скрытого в сердце всех существ. Чтобы спрашивать разумно и находить ответ, ученики, прежде всего, должны освободиться от всякого внешнего навязанного авторитета, от всякой традиции и от 66] наложения всех теологических догм, будь они религиозные или научные. Только так можно найти реальность и узреть истину.


 «И когда твоя мысль осилит

 заблуждений поток многовидный,

 ты тогда ощутишь безразличье

 ко всему, что услышишь иль слышал.»

«Когда ты неподвижно мысль,

 равнодушную к слову Веды, установишь,

 Партха, в Самадхи, – это значит,

              ты Йоги достигнешь» (Гита II, 51,52 и 53.)


 

Препятствие IV. Беспечность.

Рассматриваемую предрасположенность ума некоторые переводят как «легкомыслие». В действительности это та изменчивая ментальная предрасположенность, которая делает однонаправленность и внимание очень трудно достижимыми. Буквально, это мыслеформообразующая склонность вещества ума, также описываемая как «склонность ума порхать от одного объекта к другому» (См.: Книга III, Сутра 11.).


Препятствие V. Лень.

Все комментаторы согласны с таким переводом, употребляя термины медлительность, вялость или леность. Она относится не столько к ментальной инертности (так как последняя может сопровождаться острым ментальным восприятием), сколько к инертности всего низшего человека, мешающей ему достигать интеллектуального распознавания и внутреннего устремления. Стремящемуся сказано, что он должен делать, «средства Йоги» стали понятны ему. Он уловил проблеск идеала и осведомлен о препятствиях; чисто теоретически он знает, какие шаги он должен предпринять, но его активность не соответствует его знанию. Между его устремлением и поступками имеется несоответствие. Хотя он жаждет 67] достичь и знать, ему слишком трудно выполнить условия. Его воля еще недостаточно сильна, чтобы заставить его двигаться вперед. Он позволяет времени пролетать и ничего не делает.


Препятствие VI. Отсутствие бесстрастия.

Некоторыми этот термин удачно переводится как «пристрастие к объектам.» Это желание удовлетворить материальные и чувственные запросы. Это любовь к чувственно воспринимаемому и влечение ко всему, что снова и снова приводит человека обратно, в условия физического плана существования. Ученик должен культивировать «бесстрастие», то есть занимать такую позицию, при которой он никогда не отождествляет себя с того или иного рода формами, но всегда отрешен и стоит в стороне, свободный от ограничений, налагаемых обладанием и принадлежностью. Об этом говорится во многих местах в различных Сутрах, и нет нужды более об этом распространяться.


Препятствие VII. Ошибочное восприятие.

Это неспособность правильно воспринимать и видеть вещи такими, каковы они на самом деле, естественное следствие шести предыдущих препятствий. Пока Мыслитель отождествляет себя с формой, пока меньшие жизни низших покровов сознания могут держать его в рабстве и пока он отказывается отделить себя от материального аспекта, до тех пор его восприятия будут оставаться ошибочными. Ви/дение бывает различных видов, и их можно перечислить следующим образом:


1. Физическое зрение открывает природу физического плана посредством глаз, снимая через хрусталик глаза аспект вещественной 68] формы на чудесную фотопленку, которой обладает каждый человек. Оно ограниченно и имеет пределы.

2. Эфирное зрение. Быстро развивающаяся способность человеческого глаза, которая в конечном счете откроет ауру жизненности во всех формах четырех царств природы, принесет признание пранических эманаций всех жизненных центров и выявит их состояние.

3. Ясновидение. Способность зрения на астральном плане, одна из низших «сиддхи», или психических способностей. Оно достигается благодаря поверхностной чувствительности всего «тела чувств», эмоциональной оболочки, и является чувственным восприятием, доведенным до очень продвинутого состояния. Оно обманчиво и, в отличие от своего высшего соответствия, духовного восприятия, являет собой самый апофеоз майи, или иллюзии.

4. Символическое видение. Способность ментального тела, фактор, который вызывает видение цветов и геометрических символов, четырехмерного зрения, а также тех снов и видений, которые являются результатом ментальной активности, а не астрального зрения. Часто эти видения обладают качеством предвидения.

Эти четыре типа видения являются причиной неправильного восприятия и порождают лишь иллюзию и ошибки до тех пор, пока им на смену не придут высшие формы видения, перечисленные дальше. Эти высшие формы зрения включают следующие:

5. Чистое видение. Говоря словами Патанджали,

«Видящий является чистым Знанием (гнозисом). Благодаря 69] чистоте он смотрит на представленную идею через посредство ума» (Книга II, Сутра 20.).

Слова «чистое знание» переводились как «чистое видение». Это видение есть наработка Души, которая суть чистое Знание и проявляется, когда Душа использует ум как свой инструмент видения. Чарльз Джонстон переводит эту же Сутру следующими словами: «Видящий суть чистое видение. ... Он смотрит через покров ума».

Ясное схватывание знания и совершенное постижение мира Души отличают человека, который – благодаря концентрации и медитации – достиг умственного контроля. Ум тогда становится окном Души, и через него Духовный человек может взирать на новую, высшую область знания. Вместе с развитием этого типа видения шишковидная железа становится активной и параллельно развивается третий глаз (в эфирной материи).

6. Духовное видение, или истинное восприятие. Этот тип видения раскрывает мир Интуитивного, или Буддхического, плана и выносит его обладателя за пределы абстрактных уровней ментального плана. Он постигает чисто духовные предметы и базовые цели, лежащие в основе всей манифестации, или всего проявленного, так же как чистое видение позволяет его обладателю использовать ресурсы чистой Мудрости. С развитием этого видения верхний Главный центр становится активным и Тысячелепестковый лотос раскрывается.

7. Космическое зрение. Его природа для человека непостижима и характеризует сознание тех Существований, Которые проявляются 70] через посредство планетарной схемы в Солнечной системе точно так же, как человек проявляется через свои тела.

Изучая указанные типы восприятия, учащийся придет к верной оценке предстоящей ему работы. Это поможет ему определить, где он в настоящее время находится, и, следовательно, разумно подготовиться к следующему шагу вперед.


Препятствие VIII. Неспособность сосредоточиться.

Последние два препятствия указывают способ, каким «старое может уйти прочь» и новый человек вступит в свое наследие. Метод ученика должен включать не только самодисциплину, подчинение покровов, или оболочек, не только служение и отождествление с групповым сознанием, но также две стадии концентрации: сосредоточение (контроль ума) и медитацию, устойчивый процесс размышления над тем, с чем Душа контактирует и что она знает. Этими двумя стадиями мы займемся позже и не станем больше затрагивать их сейчас.


Препятствие IX. Неудача в удерживании медитативного состояния.

Итак, очевидно, что первые шесть препятствий имеют дело с неправильными состояниями, последние же три – с результатами этих состояний. Они содержат намек относительно метода, посредством которого может свершиться освобождение от неправильных состояний сознания.

Следующая Сутра наиболее интересна, поскольку рассматривает 71] следствия, вызываемые в каждом из четырех тел низшей природы человека, еще не преодолевшего препятствий.

 

31. Страдание, отчаяние, неуместная активность тела и неправильное направление (или контроль) жизненных потоков появляются как результаты наличия препятствий в низшей психической природе.

Каждый из этих четырех результатов выражает состояние низшего человека; они отражают следствия неправильной централизации, или отождествления.


1. Страдание – это следствие, вызываемое неправильной поляризацией астрального (эмоционального) тела. Страдание исходит из неспособности правильно сбалансировать пары противоположностей. Оно указывает на недостаток равновесия.

2. Отчаяние – это следствие раскаяния, вызываемого в ментальном теле, и само по себе отличительный признак «духовно непреображенной ментальной природы». Стремящийся представляет то, что могло бы быть, а препятствия все еще одолевают его; он беспрестанно осознает неудачу, и это порождает в нем состояние отчаяния, отвращения к себе, раскаяния и уныния.

3. Неуместная телесная активность. Внутреннее состояние находит выход на физическом плане как неуемная активность, неистовый поиск решения или утешения, постоянная беготня туда-сюда в поисках покоя. В нынешнее время она является главной характеристикой нашей ментальной арийской расы и источником настойчивых, интенсивных усилий, прилагаемых во всех жизненных сферах. Ей в значительной мере способствуют (вследствие ускорения развития ментального тела) образовательные процессы. 72] Большим вкладом образования (в школах, колледжах, университетах и прочих подобных сферах активности) является стимуляция ментальных тел людей. Все это – составная часть великого Плана, направленного к одной цели – раскрытию Души.

4. Неправильное направление жизненных потоков. Следствие, производимое в эфирном теле внутренней сумятицей. Жизненных потоков (для изучающего оккультизм) два:


а)           Жизненное дыхание, или прана.

б)           Жизненная сила, или огни тела.


Именно неверное использование жизненного дыхания (неправильное употребление праны) служит причиной восьмидесяти процентов нынешних физических болезней. Остальные двадцать процентов порождаются неправильным направлением жизненной силы через центры и поражают примерно двадцать процентов человечества, которых можно назвать ментально поляризованными. Ученику-оккультисту, стремящемуся к освобождению, предстоит, однако, найти ключ не в дыхательных упражнениях и не в работе с семью центрами тела. Он будет найден в интенсивной внутренней концентрации на ритмической жизни и в тщательной жизненной организации. По мере того как учащийся будет это делать, координация тонких тел с физическим, с одной стороны, и с Душой, – с другой, приведет в итоге к последующему автоматическому урегулированию пранических и жизненных энергий.

 

32.    Для преодоления препятствий и того, что им сопутствует, требуется интенсивное применение воли к одному из аспектов Истины (или принципу).

73] Стремящемуся к Йоге полезно будет обратить внимание на то, что имеется семь техник, с помощью которых добиваются покоя и тем самым достигают цели. Ими мы теперь и займемся. Каждая из них имеет определенную связь с рассмотренными ранее семью препятствиями.


 Препятствие

Средство устранения

1. Телесное расстройство

Полноценная здоровая жизнь (I.33)

2. Ментальная инертность

Контроль жизненной силы (I.34)

3. Неправильная постановка вопросов

Однонаправленное мышление (I.35)

4. Беспечность

Медитация (I.36)

5. Лень

Самодисциплина (I.37)

6. Отсутствие бесстрастия

Правильный анализ (I.38)

7. Ошибочное восприятие

Просветление (I.39)

 

Коррекция неправильных состояний чрезвычайно важна на ранних стадиях Йоги, отсюда такой акцент на них в Книге I.

Но теоретическое понимание препятствий и способов избавления от них приносит мало пользы, пока отсутствует интенсивное применение воли. Только постоянное, неотступное, длительное усилие воли, действующей через посредство ума, позволит стремящемуся выйти из тьмы к Свету и пойти от смерти к бессмертию.

Однажды поняв этот принцип, ученик может работать сознательно. Отсюда необходимость правильного понимания принципов (качеств), через которые познается Истина, открывающая Реальность, или Бога.

Все формы существуют для того, чтобы выразить Истину. Благодаря постоянному воздействию Воли Бога на Единое открывается Истина через посредство материи. Когда узнается Истина, базовый принцип, тогда открывается Духовная Воля. Когда ученик постигает, 74] какой из принципов предназначена выразить каждая из его форм (оболочка, или тело), тогда он узнаёт, куда с точностью направить свою волю, чтобы добиться желаемого состояния. Оболочки и проводники – это просто его тела проявления на различных планах системы, и оболочки эти должны выражать принцип, являющийся отличительным свойством, качеством, лежащим в основе каждого плана. Например, семь принципов, относящиеся к человеку, следующие:


1. Прана

жизненная энергия

Эфирное тело

Физический план

2. Кама

желание,

чувство

Астральное тело

Астральный план

3. Низший Манас

конкретный ум

Ментальное тело

Ментальный план

4. Высший Манас

абстрактный ум

Эгоическое тело

Ментальный план

5. Буддхи

интуиция

Буддхическое тело

Буддхический план

6. Атма

духовная воля

Атмическое тело

Атмический план

 

И то, что соответствует «бесконечному, неизменному принципу» в макрокосме, Монада (на своем собственном плане), представляет собой седьмой принцип. Имеются и другие способы перечисления принципов. Так, Субба Роу в некотором отношении прав, когда говорит, что имеется только пять принципов. Два высшие, Атма и Монадическая Жизнь, вовсе не являются принципами.

Путем сознательного использования воли на каждом плане проводник постоянно направляется в сторону все более и более точного выражения Единой Истины. В этом подлинное значение этой Сутры и ключ к тому, почему адепты все еще изучают данный трактат по Йоге. Их понимание Истины, в ее полноте, еще не 75] совершенно на всех планах, и базовые правила по-прежнему во всех отношениях хороши, хотя и применяются по-разному. Принципы применимы ко всем дифференциациям и ко всем состояниям бытия.

По мере того как человек исследует сферы, в которых функционирует его сознание; по мере того как он приходит к пониманию проводников, которые он должен использовать в каждой конкретной сфере; по мере того как он пробуждается к знанию особого божественного качества, которое данное тело предназначено выразить как составную часть и аспект Единой Истины, или Реальности, он становится осведомлен об имеющихся несоответствиях, препятствиях и трудностях, с которыми ему предстоит справиться. Тогда приходит черед применению воли и ее концентрации на принципе (качестве), ищущем выражения. Таким образом, низшее проявление приводится в соответствие с высшим, ибо «каковы мысли в Душе его, таков и он».

 

33. Спокойствия читты (или материи ума) можно добиться, практикуя сочувствие, заботливость, настойчивость в достижении цели, а также бесстрастие к удовольствию и страданию (или по отношению ко всем формам добра и зла).

В данной Сутре мы имеем дело с физическим телом, которое ищет опыта на физическом плане и использует сознание мозга. Стремления этого тела направлены к всевозможным объективным формам, и оно склонно (пока не преображено Духом) с легкостью притягиваться к материальным объектам. Природа этих объектов зависит от точки эволюции Эго, получающего опыт. Мы 76] должны постоянно помнить об этом, изучая эту Сутру, иначе заключительная ее часть будет неправильно понята. Необходимо различать все проявления добрых и злых сил и понимать, как их регулирует Закон. Однако, когда практикуется бесстрастие по отношению к материальным формам, это ведет к освобождению от воздействия всех физических форм, которые могут выражать эти энергии. Будет полезно отметить, что сочувствие касается нашего отношения ко всем другим странникам, или четвертому царству природы; заботливость характеризует наше отношение к третьему, животному царству; настойчивость в достижении цели относится к нашей связи с Иерархией планеты, а бесстрастие касается нашего отношения ко всем реакциям низшего личностного «я». Емкость этой Сутры очевидна, так как она касается всех мозговых вибраций ученика.

Итак, физическое тело рассматривается как проводник для выражения:


а)  Полезности нашим собратьям.

б)  Заботливости в обращении с животным царством.

в)  Служения на физическом плане в сотрудничестве с Иерархией.

г)  Дисциплины физических потребностей и бесстрастия в отношении всех форм, желанных для этих потребностей и чувств, независимо от того, называем ли мы их вредными или нет. Все они, без исключения, должны быть трансцендированы.


Тем самым достигается спокойствие: спокойствие читты, или вещества ума, спокойствие мозговых реакций и, наконец, полный покой и невозмутимость. Данная мысль хорошо передана Чарльзом Джонстоном в его переводе Сутры: «Психическая природа 77] движется к благодатному покою», и человек становится выражением благотворности и завершенности своей природы, а также полной чистоты мыслей и поступков. Все телесные недомогания преодолеваются, и цельно выражается природа его проявления.

 

34. Спокойствия читты достигают также регулированием праны, или жизненного дыхания.

Учащимся стоит отметить, что Патанджали включает Пранаяму (науку о дыхании, или пранической энергии) в число других методов достижения «спокойствия читты». Однако он не ставит на ней особого акцента. Как указывалось прежде, термин «пранаяма» используется применительно к трем родственным и взаимосвязанным процессам.

1. Наука ритмичной жизни, или регулирования повседневной жизнедеятельности благодаря мудрой организации времени и использованию пространства. Через это человек становится адептом, творцом на физическом плане и сотрудником в осуществлении планов Иерархии, по мере их проявления в циклической эволюции.

2. Наука о дыхании, или о насыщении жизненной энергией низшего человека посредством вдыхания и выдыхания. Человек оккультно знает себя как «живую Душу» и употребляет фактор дыхания. Благодаря этому он становится осведомленным о единстве жизни и отношениях, существующих между всеми формами, где обитает жизнь Бога. Он становится братом, а также адептом, 78] и знает, что братство является фактом природы, а не отвлеченной теорией.

3. Наука центров, или Лайя Йога. Она являет собой применение закона к силам природы и научное употребление этих сил человеком. Она включает прохождение определенных видов семеричной энергии через центры вдоль позвоночника вверх и далее в голову в определенной геометрической последовательности. Это делает человека господином над своей психикой и раскрывает в нем скрытые способности, проявление которых приводит его в соприкосновение с Душой всех вещей и с субъективной стороной природы.

Важно отметить, что указанный способ достижения спокойствия следует практиковать, когда освоен метод оздоровления, очищения всего образа жизни и когда появляется логический результат этого – здоровое физическое тело. Впоследствии, когда Патанджали вновь говорит о регуляции дыхания и энергетических потоков энергии, он называет это четвертым Средством Йоги и утверждает, что только тогда, когда достигнуто правильное равновесие (третье Средство) в результате соблюдения Заповедей и Правил (первого и второго Средств), только тогда можно предпринимать такую регуляцию. Хорошо, если бы, изучая эти средства, ученики поняли, почему интерес к центрам допускается только после того, как человек достигнет равновесия в своей жизни и так очистит свою природу, что раскрытие центров станет безопасным.

 

35. Ум можно тренировать в устойчивости с помощью тех видов сосредоточения, которые связаны с восприятием через органы чувств.

79] Мы имеем дело с теми техниками раскрытия и контроля, которые приводят в итоге к так называемому «благодатному покою». Мы видим, что когда правильные групповые взаимоотношения и ритмическая жизнь создают такое состояние, при котором обретается спокойствие проводников, или оболочек, то низший человек может адекватно отражать высшего, Духовного человека. Теперь коснемся некоторых аспектов философии Раджа Йоги.

Ключ к пониманию рассматриваемой Сутры находится в слове отстраненность. Стремящийся (по мере того как он осуществляет контакты и с помощью пяти чувств соприкасается с феноменальным миром) постепенно все более и более начинает занимать позицию наблюдателя. Как следствие, его сознание начнет медленно смещаться из сферы пяти чувств в сознание «Обитателя в теле».

Интересно отметить здесь учение индусов об использовании языка и всей области носа и нёба. Ортодоксальное восточное учение дает следующие положения:

 

Метод

Чувство

Результат

Концентрация на кончике носа

Обоняние

Запахи

Концентрация на корне языка

Слух

Звуки

Концентрация на кончике языка

Вкус

Жар

Концентрация на середине языка

Осязание

Дрожь, трепет

Концентрация на нёбе

Зрение

Картины, видения

 

Стремящийся не должен понимать это буквально или стараться 80] медитировать слепо, к примеру, на кончике языка. Урок, который следует усвоить по Закону Аналогии, состоит в том, что язык символизирует творческую способность, Третий Аспект в его пятеричной природе. Связь пяти чувств (синтезированных в области рта) с пятью лучами, образующими синтез под управлением Махачохана (Владыки Третьего Лучевого Аспекта нашей планеты), окажется просветляющей. Учащимся будет полезно выработать аналогию между упомянутыми пятью Лучами, пятью чувствами и ртом, как органом речи. По мере изучения станет видно, что два других физических органа, гипофиз и шишковидная железа, соответствуют остальным двум Аспектам: Любви-Мудрости и организующему могуществу – Воле, или Цели. Эти семь точек в голове (все они расположены в сравнительно небольшой области) являются символами в физической материи Трех Великих Аспектов, проявляющихся как Семь.

По мере того как стремящийся занимает позицию повелителя своих чувств и исследователя всех своих чувственных восприятий, он становится ментально более сосредоточенным; продвинутый же Йогин способен в любой момент отождествить себя с одной из Лучевых энергий, исключая другие, если пожелает.

Предупредим учащегося, чтобы он не воображал, что «благодатного покоя» можно достичь посредством определенной медитации на каком-нибудь отдельном чувстве. Пониманием Законов Творения и Звука, рассматривая рот как резонатор и средство, благодаря которому становится возможной речь, человек может 81] прийти к знанию мирового творческого процесса и достичь понимания Законов, по которым все формы приходят к существованию. Безусловно, чувства всех Йогинов необычайно обострены, и этот факт следует помнить.

 

36. Через медитацию на Свет и на Сияние можно обрести знание Духа и тем самым достичь спокойствия.

Отметим, что каждый из вышеизложенных методов касается определенных центров. Упомянутых методов достижения семь, следовательно, можно заключить, что они задействуют семь центров.


Метод I. Сутра 33. Центр солнечного сплетения.

Спокойствия читты (или материи ума) можно добиться практикуя сочувствие, заботливость, настойчивость в достижении цели, а также бесстрастие к удовольствию и боли (или по отношению ко всем формам добра и зла).

Метод II. Сутра 34. Центр в основании позвоночника.

Спокойствия читты достигают также регулированием праны, или жизненного дыхания.

Метод III. Сутра 35. Центр между бровями.

Ум можно тренировать в устойчивости с помощью тех видов сосредоточения, которые связаны с восприятием через органы чувств.

Метод IV. Сутра 36. Головной центр.

Через медитацию на Свет и на Сияние можно обрести знание Духа и тем самым достичь спокойствия.

82] Метод V. Сутра 37. Сакральный центр.

Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии, по мере того как низшая природа очищается и ей более не потворствуют.

Метод VI. Сутра 38. Горловой центр.

Спокойствия (устойчивости читты) можно достичь через медитацию на знании, которое получают в сновидениях.

Метод VII. Сутра 39. Сердечный центр.

Спокойствие также может быть достигнуто через сосредоточение на том, что дороже всего сердцу.


Все это следует внимательно рассмотреть, хотя детали процедуры не могут здесь сообщаться. Учащийся может рассматривать лишь заключающиеся в них Принципы и Законы. Следует также помнить, что все центры имеют свои соответствия в эфирной материи, расположенной в области головы, и что, когда семь головных центров пробуждены, их двойники следом безопасно пробуждаются. Семь головных центров в микрокосме соответствуют Семи Риши Большой Медведицы, прототипам семи Небесных Людей, а вышеперечисленные семь центров связаны с энергиями, исходящими от самих Небесных Людей.

Нет необходимости распространяться более о центрах; укажем лишь следующее:


1. Стремящийся может символически считать каждый центр лотосом.

2. Этот лотос формируется элементами энергии, движущимися и вибрирующими особым образом, и эти вибрации-волны принимают формы, которые мы зовем лепестками лотоса.


83] 3. Каждый лотос состоит из:


а)           Определенного количества лепестков.

б)           Околоплодника, или поддерживающей чашечки.

в)  Центра чистого белого Света, называемого «драгоценностью».

4. Каждый центр соответствует священной планете, телу проявления одного из семи Небесных Людей.

5. Каждый из центров должен быть развит через употребление Слова. Это Слово – АУМ, и оно должно в конечном итоге появиться в вибрирующем центре. Когда оно в совершенстве воссияет в центре колеса, или Лотоса, то этот центр будет в совершенстве пробужден.

4.     Определенные качества Солнца являются качествами центров:


а)  Качество солнечного сплетения – теплота.

б)  Качество центра в основании позвоночника – огонь Кундалини.

в)  Качество центра аджна между бровями – просветляющий свет.

г)            Качество головного центра – холодный свет.

д)           Качество сакрального центра – влажность.

е)           Качество горлового центра – красный свет.

ж)           Качество сердечного центра – лучистый, или магнетический, свет.


Данная Сутра предписывает медитацию на Свет и Сияние, и мы узнаём, что через Свет и способность его использовать можно достичь знания Духа. «В центре сердечной чакры обитает Брахма», – говорится в древнем Писании, и Он являет Себя в Свете. Поэтому стремящийся должен стать осведомленным о «точке Света 84] внутри колеса с двенадцатью спицами», и ввиду того, что источник Света пребывает там, он открывает Путь, по которому стремящийся должен пройти, если стремится достичь своей Цели. Первое, что открывается, – это тьма. Это обстоятельство надо помнить. В терминах западного мистицизма, тьма влечет за собой «темную ночь Души». Однако не будем задерживаться на мистическом аспекте, так как в наших выводах мы должны, по мере возможности, придерживаться оккультной направленности. Об истине, выраженной словами христианского мистицизма, говорилось часто и вполне исчерпывающе.

 

37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии, по мере того как низшая природа очищается и ей более не потворствуют.

Это очень вольный перевод, так как слова в санскрите достаточно трудны для точной интерпретации. В нем передается мысль, что, когда Реальный человек постоянно отвергает органы восприятия и чувственные контакты (не ищет более отождествления с ними), то он достигает «свободы от страстей». Пыл, или желание всех объектов, преодолевается. И тогда он становится свободным от своей низшей чувственной природы, что приводит к соответствующей ментальной устойчивости и способности концентрироваться, так как вещество ума более не подвергается видоизменениям вследствие чувственных реакций, независимо от того, хорошие они или плохие (как мы их называем).

Вышесказанное решительно отстаивается многими системами, 85] и одним из предлагаемых методов является постоянная медитация на таких великих сущностях, как Кришна, Будда и Христос, Которые освободили Себя от всех чувственных реакций. Данная мысль выражена в некоторых переводах, но хотя, на первый взгляд, на нее есть указание, по всей видимости, это не главная идея, которая имеется в виду. Свобода от привязанности достигается по мере преодоления огня желания, и хотя описывают необходимость подчинения обычно только сакрального центра, как имеющего особое отношение к сексуальной природе, однако нужно помнить, что сексуальная природа (в ее проявлении на физическом плане) является символом всякой привязанности, возникающей между Душой и любым объектом желания, отличным от Духа.


38. Спокойствия (устойчивости читты) можно достичь через медитацию на знании, которое получают в сновидениях.

Ключевая фраза в Сутре 38 – «знание, которое получают в сновидениях», и в связи с ней представляет интерес комментарий к Сутре 10. Восточный оккультист употребляет слово «сновидение» в гораздо более техническом смысле, чем его западный собрат, и стремящийся должен полностью усвоить это. Для восточного оккультиста самое глубокое состояние сна – то, в которое Реальный человек погружается, будучи в физическом воплощении. Оно аналогично состоянию сна, которое, как мы считаем, вызывается вибрацией клеток физического мозга. В нем имеют место хаос, отсутствие последовательности и плохо регулируемые случайности, вдобавок к неспособности правильно и точно вспомнить виденное при пробуждении. Это состояние является сновидением 86] физического плана. Затем имеется состояние сна, в котором человек пребывает, погружаясь в то или иное чувственное восприятие, будь то удовольствие или страдание. Оно переживается в астральном (эмоциональном) теле. Знание, передаваемое состояниями сна физического плана, в значительной степени инстинктивно; знание, достигающееся в состоянии астрального сна, в значительной степени чувственно. Первое является расовым и групповым осознанием, второе относится к «не-я» и к отношению человека к «не-я».

Опять же, имеется более высокое состояние сновидческого сознания, когда в игру вступает иного рода способность, называемая воображением, и которая приносит свою собственную форму знания. Воображение включает определенные ментальные состояния, такие как:


а)  Память о вещах или состояниях сознания, какими они были познаны.

б)  Предвидение вещей или состояний сознания, какими они могут быть познаны.

в)  Визуализация воображаемых условий и последующее использование вызванного образа как формы, с помощью которой видящий сон может вступить в контакт с новой областью осознания в той мере, в какой он способен отождествить себя с представленным.


В указанных трех состояниях сна мы имеем положение Мыслителя на трех планах в трех мирах, от состояния невежественного дикаря до состояния среднего просвещенного человека. Оно ведет впоследствии к значительно более высокому состоянию сновидческого сознания.

Правильное использование воображения требует высокой степени контроля и ментальных способностей и там, где они имеются, 87] ведет в конечном итоге к так называемому «состоянию Самадхи». Это состояние, в котором адепт приводит всего низшего человека ко сну, а сам переходит в ту область, где «сновидения Самого Бога» известны, где он контактирует с «образами», созданными Божеством, и зрит их. Тем самым адепт может разумно участвовать в Великом Плане эволюции.

За этим состоянием Самадхи находится состояние сновидения Нирманакайя и Будд и так далее вверх по шкале иерархической жизни, пока не будет познан великий Видящий, Единый, Единственный Нараяна, Сам Господь Мира, Ветхий Днями, наш Планетарный Логос. Изучая только что переданную идею, учащийся сможет прийти лишь к самому смутному представлению о природе перечисленных состояний сна и к пониманию того, что для оккультиста жизнь на физическом плане – всего лишь состояние сновидения.


39. Спокойствие также может быть достигнуто через сосредоточение на том, что дороже всего сердцу.

Сутра 39 в своей сущей простоте несет могучую притягательность. В ней можно проследить различные стадии обладания: желание, жажду, сосредоточенную решимость обладать; отвержение всего, что не отвечает данному требованию; опустошение рук, чтобы стать свободным для обладания, затем само обладание, удовлетворение и наступление спокойствия. Но в отношении 88] всего, что касается низших желаний, спокойствие является лишь временным. Пробуждается новое желание, и то, что столь радостно удерживалось, оставляется. Полностью удовлетворяет только плод, выношенный веками, когда вновь обретается то вечное (или нетленное), чем обладал прежде. Поэтому пусть учащийся исследует и удостоверится, является ли то, что дороже всего его сердцу, временным, преходящим и эфемерным или же оно, как сказал великий Господь, «сокровище, сокрытое на небесах».

Теперь мы приближаемся к самой емкой Сутре книги – Сутре 40. Укажем здесь, что так называемые «семь путей к психическому спокойствию» охватывают семь методов Семи Лучей в отношении контроля психической природы. Это важно подчеркнуть. Семь путей имеют прямое отношение к четырем посвящениям порога, так как никто из сынов Божьих не примет Главного посвящения, пока не достигнет определенной меры психического спокойствия. Учащимся будет интересно выявить связь между семью путями к спокойствию и тем или иным из Семи Лучей, определяя, какой путь к Лучу покажется им подходящим.

 

40. Так сознание Йогина расширяется от бесконечно малого до бесконечно большого, от анну (атома, или частицы) до Атмы (или Духа) его знание становится совершенным.

Данный перевод не соответствует строго санскритским терминам. Тем не менее он точно передает смысл оригинала, а это 89] единственное, что жизненно важно. Древняя строфа одного из сокровенных писаний послужит разъяснению идеи Сутры, и она гласит следующее:


«В частице можно узреть Бога. Бог может царствовать в человеке. В Брахме находятся оба; ибо всё едино. Атом подобен Богу, Бог подобен атому».


Это оккультный трюизм, что, как только человек приходит к знанию самого себя, по Великому Закону Аналогии он приходит к знанию Бога. Это знание охватывает пять великих аспектов:


1.    Формы.

2.    Составляющие форм.

3.    Силы.

4.    Группы.

5.    Энергии.


Человек должен понимать природу своего тела и всех своих оболочек. Это – его знание форм. Он открывает, что формы состоят из атомов, или «точек энергии», и что все формы в этом отношении одинаковы. Это – знание о составляющих форм. Затем он приходит к пониманию совокупности энергий атомов, составляющих его формы, иными словами, – к знанию различных сил. Природа этих сил определяется ритмом, активностью и качеством атомов, образующих оболочку или оболочки. Это – знание сил. Впоследствии он открывает аналогичные формы с аналогичными вибрациями и проявлениями силы, и это – знание групп. В результате он находит свое место и узнает свою работу. 90] Наконец он приходит к знанию того, что касается всех форм, контролирует все силы и является мотивирующим могуществом всех групп. Это – знание энергии; оно имеет дело с природой Духа. Посредством этих пяти осознаний человек достигает господства, так как осознание влечет за собой определенные факторы, которые можно перечислить следующим образом:


1.    Устремление.

2.    Изучение и исследование.

3.    Эксперимент.

4.    Открытие.

5.    Отождествление.

6.    Осознание (Реализация).


Адепт может отождествить себя или войти в сознание бесконечно малой частицы. Он может отождествить себя с атомом вещества и узнать то, что пока не известно современным ученым. Он осознает также, что человеческое царство (состоящее из человеческих атомов) представляет собой среднюю точку на лестнице эволюции, и поэтому бесконечно малое находится от него сравнительно так же далеко, как и бесконечно великое. И дорога к тому, чтобы войти в сознание мельчайшей из манифестаций Бога, так же далека, как и к тому, чтобы объять величайшую из доступных человеку – Солнечную систему. Тем не менее во всех этих сферах сознания метод достижения один и тот же: полное сосредоточение и медитация, ведущие к власти над умом. Ум так устроен, что служит как телескопом, приводящим смотрящего в соприкосновение с Макрокосмом, так и микроскопом, приводящим его в соприкосновение с мельчайшим атомом.

91]

41. У того, чьи вритти (разновидности субстанции ума) полностью контролируются, возможно состояние отождествления и сходства с тем, что осознается. Познающий, знание и поле познания становятся едины, подобно тому как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.

Эта Сутра естественно вытекает из предыдущей. Совершенный Видящий охватывает в своем сознании все поле познания, как с точки зрения наблюдающего, или Воспринимающего, так и с точки зрения отождествления. Он един с атомом субстанции, он в состоянии познать самую микроскопическую вселенную; он един с Солнечной системой, самой огромной Вселенной, которую ему возможно познать в этом большем цикле. Он видит свою Душу тождественной с их Душой: потенциальную возможность видит в одной и непостижимый (с человеческой точки зрения) порядок, ведущий к конечному совершенству, видит в другой. Он узнаёт, что активность, удерживающая электроны на орбитах вокруг своего центра, по природе тождественна той, что удерживает планеты на своих орбитах вокруг Солнца; и всё многообразие форм существует между этими двумя божественными манифестациями.

Изучающий оккультизм должен понять, что формы разнообразны и многочисленны, но все Души тождественны с Превышней Душой. Совершенное знание природы, качества, ключа и ноты одной Души (будь то химический атом, роза, жемчужина, человек или ангел) откроет все Души на лестнице эволюции. Процесс один и 92] тот же для всех: Распознавание – использование органов чувств (включая шестое чувство, ум) для опознания формы и ее составляющих; Сосредоточение, волевой акт, посредством которого форма отвергается чувствами и познающий проникает за нее к тому, что вибрирует в гармонии с его собственной Душой. Так он приходит к знанию; к знанию того, что стремится выразить форма (или поле познания), – свою Душу, ключ или качество.

Затем следует Созерцание – отождествление познающего с тем, что скрыто внутри него и тождественно Душе в познаваемой форме. Тогда двое становятся одним и наступает совершенное осознание. Это может самым практическим образом культивироваться между человеческими существами. Должно иметься осознание контакта между двумя людьми, которые могут видеть, слышать и осязать друг друга. Результатом будет поверхностное распознавание формы. Но возможна другая стадия, когда человек может проникнуть за форму и приблизиться к тому, что является качеством его брата; он может соприкоснуться с тем аспектом сознания, который аналогичен его собственному. Он начинает осознавать качество жизни своего брата, природу его планов, устремлений, надежд и целей. Он знает своего брата, и чем лучше он узнает себя и свою Душу, тем глубже будет его знание своего брата. Наконец, он может отождествиться со своим братом и воспринимать, как брат, зная и чувствуя так, как Душа его брата знает и чувствует. В этом смысл, скрывающийся за оккультными словами Послания Св. Иоанна: «Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

93] Теперь, быть может, стоит вновь перечислить некоторые синонимы, которые, если их помнить, существенно прояснят учение Сутр и позволят учащемуся практически применять эти мысли к своей жизни.


Дух.......................................... Душа................................. Тело

Монада.................................... Эго..................................... Личность

Божественное «Я»................ Высшее «Я»..................... Низшее«я»

Воспринимающий................. Восприятие....................... Воспринимаемое

Познающий............................ Знание............................... Поле познания

Мыслитель............................. Мышление........................ Ум (это кристалл,

отражающий мысль Мыслителя)

Полезно также помнить:


1.   Что на физическом плане Воспринимающий использует пять чувств, чтобы достичь поля познания.

2.   Что все наши три плана в трех мирах составляют плотное физическое тело Единого, Кем «мы живем и движемся и существуем».

3.   Что на астральном, или эмоциональном, плане Воспринимающий использует низшие способности ясновидения и яснослышания, но употребляемые неправильно, они освобождают «змия в саду».

4.   Что на ментальном плане Воспринимающий использует психометрию и науку символов (включая нумерологию и геометрию), чтобы достичь понимания низших ментальных уровней.

5.   Что, только если эти три плана осознаются как низшие, составляющие аспект формы, Воспринимающий достигает состояния, 94] когда он может начать понимать природу Души и постигать истинное значение Сутр 40 и 41.

6.   Что в этой точке он начинает различать и использовать ум как шестое чувство, достигая тем самым субъективного качества, или Жизни, которая находится позади поля познания (или формы). Это качество составляет природу Души в форме и является, потенциально и фактически, всеведущим и вездесущим.

7.   Достигнув Души любой из форм и соприкоснувшись с ней посредством собственной Души, он обнаруживает, что все Души едины, и поэтому может с легкостью поместить себя в душу атома, или колибри, или расширить свое осознание в другом направлении и познать себя единым с Богом и со всеми сверхчеловеческими Существами.

 

42. Если слово, идея (или смысл) и объект воспринимаются как одно целое, то такое ментальное состояние называется рассудочным пониманием.

В этой и последующей Сутрах Патанджали развивает ранее данную формулировку истины (см. Сутру 7). Он учит, что медитация бывает двух видов:


1. С объектом, или с семенем, использующая рациональный рассуждающий ум, ментальное тело с его конкретизирующей способностью и умением создавать мыслеформы.

2. Без объекта, или без семени, использующая другую способность, которая может проявиться только тогда, когда конкретный ум изучен и правильно используется. Правильное использование 95] ума означает способность «усмирить видоизменения ума», привести «читту» (вещество ума) в состояние покоя, с тем чтобы она могла окрашиваться Сиянием высшего Знания и отражать высшие Реальности.


Воспринимающий должен прийти к познанию высшего, сначала осознавая внешнюю форму, затем проникая сквозь внешнюю форму к внутреннему состоянию этой формы, к тому, что, являясь определенного рода силой, создает это внешнее, пока не постигнет то, что является причиной обеих. Эта троица в настоящей Сутре именуется:


Идея – Причина, стоящая за объективной формой.

Слово – Звук, который создает форму.

Объект – Форма, созданная Звуком, чтобы выразить Идею.


Учащимся следует понять, что всё это относится к стадии раннего медитативного состояния, и, вследствие использования в этом процессе низшего ума, метод этот является разделяющим. Предметы разделяются на свои составляющие части и оказываются, как и всё в природе, тройственными. Если это осознано, то оккультное значение и важность полной медитации станут очевидны и метод, с помощью которого становятся оккультистами, будет ясен. Подходя к пониманию природы, оккультист всегда работает от внешней формы внутрь, чтобы открыть Звук, который ее создал, или совокупность сил, которые произвели внешнюю 96] форму. Каждая совокупность сил имеет собственный Звук, вызванный их взаимодействием. Открыв его, оккультист проникает еще дальше внутрь, пока не соприкоснется с причиной, Идеей, или Божественной Мыслью (эманирующей от Логоса, Планетарного или Солнечного), которая вызывает Звук и создает таким образом форму.

В творческой работе адепт начинает с внутренней стороны и, зная Идею, которую он хочет воплотить в форму, произносит определенные Слова или Звуки, вызывая определенные силы, создающие (при своем взаимодействии) ту или иную форму. Чем выше уровень, на котором работает адепт, тем более возвышенны Идеи, с которыми он соприкасается, и проще и синтетичнее издаваемые Звуки.

Обучающиеся Раджа Йоге должны, однако, усвоить элементарные факты, касающиеся всех форм, и ознакомиться сами, в своей медитации, с работой по разделению троиц, чтобы в конечном итоге быть способными контактировать с любым из аспектов, составляющих эти троицы, по своей воле. Тем самым достигается понимание природы сознания, так как Воспринимающий (который натренирован производить такие разделения) может входить в сознание атомов, составляющих любую вещественную форму, и продвигаясь дальше входить в сознание Энергий, которые производят объективное тело. Буквально, Энергии это те, кто был назван «Воинством Гласа». И наконец, он может вступить в контакт с Сознанием той Великой Жизни, Которая ответственна за Изначальное Слово. Вот великие вехи, но между ними имеются много степеней Жизней, ответственных за промежуточные Звуки, и, следовательно, их можно узнать и с ними можно контактировать.


97]

43. Восприятия без рассудочного понимания добиваются, когда память перестает удерживать контроль, слово и объект трансцендированы и присутствует только идея.

Такое состояние является состоянием «медитации без семени», свободным от рационального использования ума с его конкретизирующей особенностью. Объект (который вводится в сознание ума посредством воспоминания и памяти) более не рассматривается, и Слово, которое обозначает его и выражает его силу, более не слышится. Осознается лишь Идея, выражением которой являются объект и Слово, и Воспринимающий вступает в Царство Идей и Причин. Это чистое созерцание, свободное от форм и мыслей. В нем Воспринимающий различает Мир Причин, ясновидчески зрит божественные импульсы, и затем, созерцая внутреннюю деятельность Царства Божьего, он отражает виденное в спокойное ментальное тело, или ум, а ментальное тело спускает полученное знание в физический мозг.

 

44. Те же два способа сосредоточения, с участием и без участия рассудочной активности ума, могут быть также применены и к тонким вещам.

Эта Сутра понятна без особых пояснений. Слово «тонкий» имеет широкий смысл, но (с позиции Патанджали) чаще всего применяется к сущностному нечто, которое мы начинаем осознавать 98] вслед за употреблением пяти чувств; то есть роза представляет объективную вещественную форму, а то, что создает ее аромат является «чем-то тонким», стоящим за формой. Для оккультиста аромат розы выражает ее качество и является результатом действия более тонких элементов, вызывающих его проявление. Грубые элементы производят форму, но внутри этой грубой формы имеется более тонкая, контакт с которой может быть достигнут только с помощью обостренного восприятия, или очищенного чувства. В комментарии, имеющемся в переводе Вуда, пониманию этого помогут нижеследующие слова, и если более продвинутые ученики станут медитировать над ними, то смогут приоткрыть их глубокое оккультное значение:


«... атом земли создается пятью элементами огня, среди которых огненный элемент запаха доминирует. Аналогично, атом воды создается четырьмя элементами огня, среди которых огненный элемент вкуса доминирует. Аналогично, атом огня создается без участия огненных элементов запаха и вкуса тремя элементами огня, среди которых огненный элемент цвета доминирует. Аналогично, атом воздуха создается двумя элементами огня, когда к огненному элементу звука добавляется огненный элемент осязания, который среди этих двух и доминирует. И аналогично, атом эфира создается из одного огненного элемента звука».

Распространяя эту идею на Макрокосм, мы найдем, что можем медитировать над внешней формой Бога в природе, как с помощью логических рассуждений ума, так и без них. Затем, обретя опыт в медитации, актом воли учащийся может медитировать над тонкой, субъективной природой Бога, какой она проявляется под действием великого Закона Притяжения, который имеет в виду 99] христианин, когда говорит: «Бог есть Любовь». Природа Бога – великая «Любовь», или притягивающая сила, ответственная за «тонкие вещи», которые скрываются за внешними вещами.

 

45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое по восходящим ступеням приводит к состоянию чистого Духовного бытия, называемому Прадхана.

Пусть учащийся вспомнит следующие ступени, или стадии, которые он должен пройти по мере проникновения в сердце самого сокровенного:


1.  Грубое – форма; бхуты; рационально воспринимаемые оболочки.

2.  Тонкое – природа, или качества; танматры; индрии, или чувства; органы чувств и то, что чувствуется.


Все это применимо ко всем планам трех миров, к которым имеет отношение человек, и тесно связано с парами противоположностей, которые он должен уравновесить на эмоциональном плане. За всем этим находится уравновешенное состояние, называемое Прадханой, которое является причиной того, что воспринимается физически и что тонко чувствуется, и образует третью ступень для познающего. Это уравновешенное состояние может быть названо нерастворимой первичной субстанцией, материей, объединенной с Духом, еще не дифференцированной, без формы и определенных отличий. Далее, четвертым, позади этих трех, находится Абсолютный Принцип, но эти три – это все, что человек может знать, пока находится в проявлении. Вивекананда в своем комментарии говорит следующее:


«Грубые объекты являются лишь элементами, и все производится из них. Пять объектов начинаются с Танматр, или пяти частиц. 100] Органы, ум (совокупность всех чувств), эгоизм, материя ума (причина всего проявления), состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса (три качества материи, А.Б.), – именуются Прадхана (Глава), Пракрити (природа) и Авьякта (непроявленное). Все они включаются в категорию пяти объектов. Только Пуруша (Душа) исключается из этого определения».


Вивекананда здесь явно переводит Пуруша как Душа, но обычно этот термин переводится как Дух и относится к первому аспекту.

 




Имя:
E-mail:
Коментарий к тексту
Текст коментария
Капча
Код проверки